אתה נמצא ב:  ראשי arrow ידיעות arrow פרשת השבוע ועוד arrow שעורים בפרשת השבוע לעילוי נשמת אסף
 
שעורים בפרשת השבוע לעילוי נשמת אסף
 
במהלך שנת תשס"ט, יוקדשו מדי שבוע שעורים לעילוי נשמת אסף ז"ל בנושא פרשת השבוע תוך הקבלה לחיי אסף. 
שע
ורים אלו הם בבחינת " במותו ציווה לנו את החיים....."

פרשת תצווה
נושאי הפרשה
פרשת תצווה באה כהמשך לפרשת השבוע שעבר, פרשת תרומה, המצווה על הקמת המשכן ומתארת את כל פרטי הקמתו. בפרשה נלמד על הציווי להכנת בגדי הכוהנים על כמה מהקורבנות ועל פריטים נוספים במשכן.
1. שמן למאור (כז, כ-כא) - ה' מצווה על הכנת שמן זית זך למנורת המשכן. נרות המנורה ידלקו בשמן זה בכל יום. ההדלקה תהיה לעת ערב ויש לשים די שמן לבעירת האש עד הבוקר.
2. בגדי הכהן הגדול (כח, א-מג)
יש להכין לכוהנים בגדי כהונה מיוחדים. לכהן הגדול שמונה בגדים: אפוד, חושן, מעיל, ציץ, כותונת, מצנפת אבנט ומכנסיים.
לכהן רגיל -ארבעה בגדים: כתונת, מגבעת, אבנט ומכנסיים.
האפוד: כמין סינר אותו לובש הכהן מאחוריו, מגובה החזה ועד לעקבי רגליו. מחלקו העליון של האפוד יוצאים שני זוגות רצועות. זוג אחד המקיף את גופו של הכהן ונחגר מלפניו, וזוג שני כמין כתפיות העוברות מעל צווארו. על כתפיות אלו, מעל גובה החזה מוצמדים שני אבני השוהם עליהם חרוטים שמות שבטי ישראל, ששה שמות על כל אבן.
החושן: על גבי בד ארוג מחמשה מיני חוטים שובצו שניים עשר אבנים יקרות ועליהן חרוטים שמות שבטי ישראל - שבט לכל אבן. בנוסף,
חרוטים על האבנים אותיות היוצרות יחדיו את המילים - "אברהם, יצחק, יעקב, שבטי ישורון". את החושן נשא הכהן הגדול על חזהו מעל האפוד.
הוא תלוי באמצעות שתי שרשראות זהב קצרות המשתלשלות מן האפוד ונאחזות בשתי טבעות זהב המחוברות בחלקו העליון של החושן. מתחת לאבני החושן, בחלק מקופל של האריג, משולבות שתי טבעות, אחת בכל צד, לתוכן נתחבו פתילי תכלת כדי לחגור את החושן אל גופו של הכהן כדי שלא יתנדנד בזמן הליכתו. בין קפלי אריג החושן נתפר קלף ועליו השם המפורש. החושן שימש כ"אורים ותומים". כלומר, הכהן הגדול היה נשאל בשאלות מהותיות הקשורות לציבור, ואותיות החושן היו מבהיקות ומגלות את התשובה השמימית.
המעיל: על גבי כותנתו לבש הכהן מעיל ארוג כולו מחוטי צמר בצבע תכלת. למעיל נקשרו שבעים ושניים פעמונים שהיו מצלצלים בזמן תנועת הכהן.
הציץ: על מצחו של הכהן הגדול היה מונח טס של זהב ועליו מובלטות המילים "קודש לה'" בצורת כתיבת השם המפורש. הטס חובר בשני חוטי תכלת המקיפים את ראשו ונקשרים מעל עורפו. חוט תכלת נוסף הושחל בחלקו העליון של הציץ באמצעו, ונמשך מעל ראשו ומעל מצנפתו של הכהן לאחוריו, כשהוא נקשר לאחור עם שני פתילי הרוחב.
הכותונת: הכותונת עשויה כולה פשתן, ארוגה משבצות- משבצות וסגורה מכל עבריה וניתן ללבוש אותה רק דרך הצוואר. את הכותונת לבש הכהן על גופו, חגר אותה באבנט ועליה לבש את המעיל ואת האפוד.
המצנפת/מגבעת: הכהן הגדול חבש על ראשו מצנפת עשויה פשתן. המצנפת כמין פס ארוך, אורכה שש-עשרה אמה (כשמונה מטרים), והכהן מסובב אותה סביב ראשו עד שמתקבלת צורת מצנפת. גם לכהן הרגיל היה כובע דומה, אלא שהוא הקיף בו את ראשו בצורת מגבעת.
האבנט: האבנט אף הוא פס ארוך אך דק מן המצנפת. אורכו שלושים ושתיים אמה (כששה עשר מטרים) והא ארוג מארבע מינים שונים: פשתן, תכלת, אגמן ותולעת שני. הכהן חוגר את האבנט תוך שהוא מסובב אותו שוב ושוב סביב גופו עד תום כל אורכו.
המכנסיים: את המכנסיים ארגו מחוטי פשתן. הכהן לבש את המכנסיים למעלה מטבורו, קרוב ללב, והם הגיעו עד ברכיו.
3. קידוש הכוהנים (כט, א-לה)
אהרון ובניו הכוהנים נבחרו על-ידי הקב"ה לשרת במשכן, וגם אחר-כך בבית המקדש העתיד להבנות בארץ ישראל, יהיו הכוהנים, צאצאיו של אהרון משבט לוי, הממונים הבלעדיים על העבודה במקדש.
אולם כדי לקדשם בפועל לעבודה זו מצווה ה' לעשות כמה דברים: להקריב קורבנות ומנחות מיוחדים, להלבישם בבגדי הכהונה, לצקת על ראשם שמן מיוחד הנקרא 'שמן המשחה'. כל זאת יש לעשותך שבעה ימים מיום הקמת המשכן, ואז תהיה קדושתם מושלמת לצורך עבודת ה'.
4. קידוש המזבח והשראת השכינה (כט, לו-מו)
גם את המזבח המיועד להקרבת הקורבנות יש לקדש. בהקרבת הקורבנות המיוחדים ובמשיחתו בשמן המשחה בנשך שבעה ימים, הופך המזבח לקדוש ומוכשר להקרבה תמידית של הקורבנות. הקב"ה מבטיח, כי לאחר כל ההכנות הללו הוא ישרה את שכינתו במשכן, ובאמצעותו תהיה השכינה הקדושה על כל בני ישראל.
5. מזבח הקטורת (ל, א-י)
בנוסף למזבח העולה שעמד בחצר המשכן להקרבת הקורבנות, היה בתוך ההיכל מזבח קטן יותר מצופה זהב, שנועד להקטרת הקטורת.
מזבח זה יש לעשות מעצי שיטים, שטחו רבוע - אמה על אמה (כחצי מטר על חצי מטר) וגובהו שתי אמות (כמטר אחד). כאמור המזבח צופה בזהב טהור, ועליו זר וטבעות, להכניס בהם את הבדים לנשיאתו בעת מסעות בני ישראל.
פעמיים בכל יום, בבוקר ובערב, הקטיר הכהן קטורת העשויה משחיקת עשבים שונים, על גבי מזבח זה.

רעיונות העולים מהפרשה :
קיום המצוות - נתינה שהיא לקיחה
בפתחה של פרשת תצווה נאמר: " וייקחו אליך שמן זית זך " (שמות כ"ז, כ') . עיון במשמעותה של המלה "וייקחו" מוליך אותנו לעבר השקפה ברורה על תרי"ג המצוות ועל עבודתנו הרוחנית.
מובא בחז"ל: "כיון שאמרו ישראל 'נעשה ונשמע', מיד אמר הקב"ה 'וייקחו לי תרומה' (שמות כ"ה, ב') ". מהו הקשר בין "נעשה ונשמע" לציווי " ויקחו לי תרומה "? ומהו פשר הלשון " ויקחו ", בשעה שמדובר בנתינה?
פסוק זה מלמדנו שרכושו האמיתי של האדם הינו הממון שהוא נותן לצדקה. הון רב ספון באוצרותיו של עשיר, אך הוא אינו נחשב לממונו. האם העשיר יכול ליטול עמו את הממון לעולם הבא? ודאי שלא. לעומת זאת, את שכר הצדקה שחילק - הוא אכן עתיד ליטול עמו לעולם הנצח.
מכאן אנו למדים, שנתינה לצדקה היא בעצם לקיחה. עתה מובן מדוע דקדק הכתוב לומר: " ויקחו לי " – " ויקחו אליך ". התורה באה ללמדנו שלא נתינה היא זו, אלא לקיחה. אמנם התורמים לבניית המשכן תרמו זהב מכיסם וביצעו פעולה של נתינה, אך במבט מעמיק יותר הייתה זו לקיחה.
התורה מלמדת אותנו את ההיבט האמיתי של המצוות שהן אינן מהוות נתינה כי אם לקיחה.
הדבר דומה לאדם המשקיע סכום כסף בעסקה העתידה להניב רווחים גדולים. כל בר דעת מבין שנתינה זו - לקיחה היא, שכן תמורת ההשקעה הקטנה עתיד המשקיע לגרוף הון רב!
לאחר ההכרה בערכם הנצחי של החיים הרוחניים, עלינו ללמוד שכל הקרבה למענם היא בבחינת השקעה בעסקה אשר עתידה להביא בעקבותיה רווחים גדולים ועצומים יותר מכל עסקה אחרת.
ערכו של דיבור
אילו היינו נשאלים אלו בגדים ראוי שילבש הכהן הגדול, כדי שהללו יכפרו על חטא לשון הרע, לבטח היינו משיבים, כי ראוי שיהיו אלו בגדים שאינם משמיעים קול כלשהו. הדממה שבגדים אלו משרים, הייתה מלמדת על חובת השתיקה של בני האדם.
לדעת התורה, הכיוון הוא הפוך. על שולי המעיל נתלו פעמוני זהב שהשמיעו קולות בעת הילוכו של הכהן. משתמע מכאן, שלא בדממה הקב"ה חפץ, אלא דווקא בקולות. הקולות צריכים להיות כשרים, קולות שאין בהם לשון הרע.
אמנם השתיקה היא אמנות נפלאה, אך עם זאת, יש להשתמש בסגולות הדיבור שנטע ה' באדם כדי לפעול באמצעותן להשגת מטרות נעלות.
מהתבוננות במשנתו של רבי ישראל מאיר הכהן, מחבר הספר "חפץ חיים", ובמסירות נפשו להחדרת ההכרה באיסורי לשון הרע ורכילות, ניתן היה להבין שהוא עצמו היווה דמות של שתקן נצחי. ולא היא! אלו שזכו לשהות במחיצתו סיפרו כי מרבה היה בדיבור בכל עת שהיה נושא את דבריו בהלכה וביראת ה'. נוסף לכך, הוא לא נמנע מלגלות את דעתו בעניינים שעמדו על הפרק, הן בנושאי הכלל והן בנושאי הפרט
ברוח זו ביארו חכמים קדמונים את האמור במשנה: " סייג לחכמה שתיקה " (אבות ג', י"ג). מדברי המשנה משתמע שהשתיקה מהווה סייג השומר על החכמה. מהי אפוא החכמה עצמה? הווי אומר, החכמה היא הדיבור, דיבור שאין בו גלישה לתחום האסור.
את הדיבור המותר ואת הדיבור הקדוש סימלו הפעמונים שהשמיעו את קולם כאשר נכנס הכהן הגדול אל הקודש, אל המקום בו שרתה השכינה. הקרבה אל הבורא יחד עם התשובה כיפרה על אחד החטאים החמורים, חטא לשון הרע.
נוסיף פרט מעניין. נאמר בתורה שהשמעת קולם של הפעמונים נדרשה לא רק בהיכנס הכהן אל הקודש, אלא גם בצאתו: " ונשמע קולו בבואו אל הקודש ובצאתו ולא ימות " (שמות כ"ח, ל"ה).
התורה רמזה שרישומה של הקדושה חייב להיוותר אף לאחר היציאה מבית המקדש. תפקיד האדם להשתדל שכל התעלות שהוא זוכה להגיע אליה, לא תחלוף ותעבור, אלא תותיר רושם רב לאורך זמן.
פרשת "תצווה" ואסף בני :
שתי הנקודות שהורחבו להלן אפיינו עד מאד את דמותו של אסף :
1. "נתינה שהיא לקיחה" - אסף, אוהב האדם, כל אדם באשר הוא, נתן לזולת מכל אשר בורך , ברוח ובחומר. נתינתו הצטיינה באהבה ובצניעות בה נעשתה. רק לאחר מותו, נודע לי מפי המנחמים הרבים, עד כמה רחבת היקף הייתה עשייתו זו. זכורים לי לא מעט פעמים בהם הערתי לו על "נדבנותו" הרבה שבחומר. הערות אשר תגובת אסף להן הייתה מבט חודר לתוף עיני, מבט של מאמין בצדקת הדרך בה בחר ותו לא .........
היום לאחר מותו – אני מבינה עוד יותר עד כמה צדק אסף !! כי מה שהוא לקח איתו לעולם הבא – זה לא כספו, מחשבו, רכבו, ועוד – אלא זכויותיו..........

2. והדבר השני הוא - "טוהר הלשון". אין כמו אסף להצטיין בכך.
זו לא חכמה גדולה לשמור על לשון הרע בשתיקה, לדעתי, זו אפילו בריחה מהתמודדות. החכמה הגדולה היא להביע את דעתך, להלחם למען הזולת, לפעול לחינוך הדור גם כשלא תמיד אתה "נחמד" ובכל זאת – לשמור על טוהר הלשון.
בזה אסף הצטיין.....................!!!!
מי ייתן וזכויותיו בנתינתו ובאהבתו לזולת תוך צנעה וענווה יעמדו לו לחיי העולם הבא.

תהא נשמת אסף צרורה בצרור החיים
 

חג החנוכה בראי הקבלה

לשם מה באנו לעולם ? – "באנו חושך לגרש" !
עם מותו של בני אסף אני מתחילה לחוש בצורך גובר והולך להבין את הסיבה שלשמה נוצרנו. צורך זה מעלה בפניי שאלות מהותיות בדבר מקור החיים ומטרתם. כמורה לביולוגיה לשעבר, ברור לי שבטבע, לכל פרט יש תפקיד מוגדר וברור. אני יכולה גם לתת תשובות לגבי תפקידם של יצורים חיים רבים בעולם. אני עדיין מגששת באפלה, אני מניחה כמו רוב האנושות, לגבי מהות תפקידנו בחיים.
כשהתגבש בי רצון אמיתי ובלתי מתפשר למצוא תשובות לשאלות הקיום - נפגשתי עם חכמת הקבלה. הקבלה סייעה בידי לקעת בקצה קצהו של חוט המוביל אל פתרון השאלה בדבר מהות החיים שלנו כבני אדם.

בתחילת הלימוד כדי למצוא משמעות, התוודעתי אל מערכת החוקים הפועלת על האדם ועל המציאות כולה. הצלחתי להתחבר ואולי גם לשאוב כוחות מהבנה זו בהתמודדות עם השכול שנכפה עלי כאימו של אסף ז"ל.
אני יודעת שרבים ירימו גבה, או ייפסלו את הדרך בה בחרתי בטיעון שלימודי קבלה נועדו אך ורק לגדולים בתורה, ובטח שלא לנשים. יש לי תשובה לכך והיא נמצאת בתוך דבריו של הרב יהודה אשלג, מתרגם ומפרש של הזוהר הקדוש המכונה "בעל הסולם" וכך הוא כותב בהקדמה לתלמוד עשר הספירות, אות קנ"ה: "... יש סגולה נפלאה לאין ערוך, לעוסקים בחכמת הקבלה, ואף על פי שאינם מבינים מה שלומדים, אלא מתוך החשק והרצון החזק, להבין מה שלומדים, מעוררים עליהם האורות המקיפים את נשמתם" .
לכן, ארשה לעצמי להסביר את מהותו של חג החנוכה בראי הקבלה:

חכמת הקבלה מסבירה כי המאור שהאדם מעורר על עצמו בעת הלימוד בספרי הקבלה המקוריים, מקרב אותו להשגת דרגה רוחנית - הוא מתעלה אל הרגשת המציאות הנצחית וחווה את המדרגה הרוחנית הראשונה, זו שמכונה "חנוכה".

חג החנוכה מסמל את חנוכת בית המקדש הרוחני שבתוכנו.

על פי הקבלה המושג "בית" מסמל את רצונותיו של האדם,
והמושג "קודש" מסמל את תכונת הנתינה לזולת.
אדם שתיקן את כל רצונותיו, משימוש בהם לתועלתו העצמית לטובת נתינה לזולת, נקרא ש"בנה את בית המקדש" הפנימי שבתוכו. אבל זו רק מחצית הדרך. התיקון השלם יושג בשני שלבים:
במחצית הראשונה האדם מבצע בחג החנו - כה, ו"עוצר לחניה" לאחר שתיקן את רצונותיו באופן חלקי.

במחצית השנייה של הדרך, האדם משלים את דרגתו הרוחנית שנקראת "פורים" בחג פורים, אז הוא מגלה ומגיע להבנה שכל הנשמות צריכות להתעלות ולהגיע להרגשה הנצחית שגילה כאן.
מכבים מול יוונים
על פי חכמת הקבלה ניתן להבחין בין שני סוגי רצונות עיקריים בתוך האדם: "מכבים ויוונים".
יש בנו רצונות שגורמים לנו להימשך אחר ידע, היגיון, רציונאליות ופילוסופיות שונות. רצונות אלה מקבעים בנו את המחשבה שהמציאות היומיומית שאנו חווים היא היחידה שקיימת. אנו משוכנעים שאין תכלית ומטרה לחיינו, ושעדיף לנו למהר וליהנות מהחיים בכל דרך אפשרית. תפיסה זו מעודדת אותנו להתרכז רק בעצמנו, ומרחיקה אותנו מחיפוש פיתרון לשאלת הקיום. את הרצונות האלה מסמלים ה-"יוונים" שבנו.

כנגד רצונות אלה, קיימים בנו גם רצונות פנימיים יותר, שבוערים בתשוקה עזה לגלות את סוד החיים ולחוש בצורה ישירה את העולם הרוחני. רצונות אלה דוחים את שליטת ה"יוונים" עליהם ו"קמים ומורדים" כנגד שליטה זו. את הרצונות האלה מסמלים ה-"מכבים", שבנו.

כאמור, האדם מתחיל לזהות את הכוחות השונים שפועלים בתוכו רק מרגע שהתעורר בו הרצון לרוחניות.

בלבו של האדם מתעוררת נקודת אור, ניצוץ ראשון שמהווה את נקודת הפתיחה שממנה הוא יוצא לדרכו החדשה. זוהי נקודת הכוהן הגדול שאותה מסמל "מתתיהו". בשלב זה הוא מרגיש שה"יוונים" עוצרים אותו ואינם מאפשרים לו להתרומם מעל להרגשת העולם הזה, כדי למצוא את הקשר המיוחל לעולם עליון יותר.

אדם שפיתח והרחיב את אותה הנקודה לרצון שלם, מתחיל להרגיש דרך רצון זה את העולם הרוחני. התהליך מלווה במאבק פנימי שמתחולל בין טבעו האגואיסטי לבין הרצונות שכבר שואפים להתעלות מעל לטבע זה. הוא מנסה לרכוש טבע חדש - תכונת ההשפעה והנתינה לזולת - שרק דרכו יוכל להרגיש את העולם הרוחני. על פי הקבלה, זוהי המלחמה האמיתית שמסמל חג החנוכה - מלחמת המכבים ביוונים.
בתחילת הדרך נראה הרצון לרוחניות קטן וחסר אונים אל מול הרצון האגואיסטי הגדול, השולט והמאיים, עד כדי כך שלעיתים נדמה, כי לא ניתן להתגבר עליו. אך כשהאדם מתחיל להזדהות עם הניצוץ הפנימי שדולק בלבו הוא מגלה את הכוח העצום שטמון בו. זוהי מלחמת "מעטים מול רבים" שעליה מדובר רבות בחג החנוכה.
גם הביטוי "גיבורים ביד חלשים" מבטא את אותו הרעיון: "החלשים" הם הרצונות הרוחניים שמתעוררים באדם ומשתוקקים להידבק בכוח העליון. "הגיבורים" הם אוסף הרצונות החומריים והשכלתניים ששוטפים את מוחנו מידי יום. ההתמודדות ביניהם נמשכת עד שמגיעה עזרה מהכוח העליון, שתומך ב"חלשים" ומכריע את הכף.
בכל שלב בדרכנו הרוחנית מתגלים בתוכנו כוחות שמעכבים אותנו מלהתקדם לשלב הבא. פעם מכונים כוחות אלה המן, פרעה, עשיו או בלעם, ובמקרים אחרים הם נקראים יוונים, מצרים, או עמלקים. בכל שלב אנו נדרשים להתגבר על כוחות אלה ועל ידי כך, אנו זוכים לחיים רוחניים ונצחיים.

חג החנוכה מאוד רלוונטי לימינו. הוא מסמל מעל לכול, תהליך התפתחות רוחני שהכרחי לנו במידה כזו שכל אחד מאיתנו חייב לעבור אותו כיום. לפי הקבלה, עם ישראל הוא המכבי, שצריך להוביל את השינוי ולהיות החלוץ לפני המחנה. לאחר שכך יקרה, יצטרף אליו כל העולם.
אנו צריכים להכריע את "היוונים" שבתוכנו ולהתחיל לחיות את החיים אחרת, ועדיף שנתחיל קודם כל בתוכנו. נקיים את מלחמת ה"מכבים ביוונים", ננצח ונשנה את הדרך בה אנו מנהלים את חיינו במדינה שלנו, בישוב שלנו, בקהילה, במשפחה ועם עצמנו.
. "מלחמת המכבים" עוד לא הסתיימה. הקשיים שאיתם אנו מתמודדים מבית ומחוץ ייעלמו, רק אם נתגבר על הכוחות האלה ונכריע אותם.
"פך השמן" עדיין לא התכלה ומחכה שנדליק את האבוקה שתיקח את כולנו למקום טוב יותר.



פרשת  "וישב "  ( בראשית, ל"ז- מ') 

חלומות יוסף 

משפחת ישראל משתקעת בכנען. בני יעקב ממשיכים במסורת אביהם ועוסקים ברעיית צאן. יוסף, הוא בן הזקונים האהוב על יעקב, אך משום כך שנוא על אחיו. יוסף מצידו מספק לאחים עילות לקנאה- שנאה: מתוך הקפדתו הרבה בקיום ההלכות, הוא נוהג לדווח לאביו על מעשי האחים כאשר אינם נראים כשרים בעיניו. גם יעקב מעורר את הקנאה ליוסף בהפלותו אותו, וכדוגמה מציינת התורה את כתונת הפסים המיוחדת שתפר יעקב ליוסף.

 

המתח בבית גובר בעקבות שני חלומות רבי-משמעות שחולם יוסף ומספר עליהם לאחיו ולאביו.

בחלום הראשון מאלמים כל האחים אלומות של שיבולים בשדה. אלומתו של יוסף מזדקפת מעל כל האלומות האחרות שמשתחוות לה. יוסף מספר לאחיו את החלום ומובן שהאחים זועמים על דבריו ואומרים לו: "המלוך תמלוך עלינו, אם משול תמשול בנו"?! הדבר מגביר כמובן את שנאתם.

 

סיפור החלום השני, מעורר אף את רוגזו של יעקב האב. בחלום זה, השמש והירח ואחד עשר כוכבים משתחווים ליוסף. כלומר גם ההורים, 'השמש והירח', אמורים להשתחוות ליוסף הצעיר.

אך יעקב בשונה מהאחים אכולי הקנאה מבין למרות הרוגז, כי חלומות יוסף אינם דברי רהב ריקים מתוכן, והוא נוצר בליבו את סיפורי החלומות בהמתנה לבאות.

הדרך בה אסף הלך והתפתח בתחומים רבים של חייו, לא הותירה בליבי ספק שלפחות חלקו של החלום, זה הקשור לשמש ולירח והעלייה לגדולה, נכון היה מאד במציאות המתפתחת של חיי אסף. התגשמות החלום בפועל הייתה רק עניין של זמן שלצערנו, לא ניתן לו ולנו. עם מותו – "עליונותו" של אסף על פנינו במידת אהבת הזולת, בחכמה, בציור, במוסיקה, בספורט, בנתינה ובעוד הרבה תחומים – הדגישה ביותר את סבירות ההקבלה אל החלום לא במובן של "השתחוות" אלא במובן של עלייתו של אסף לגדולה.

 

האחים מוכרים את יוסף

בני ישראל יוצאים לשכם לרעות את הצאן. יוסף שנשאר בבית עם אבא, נשלח על-ידו לשאול בשלום האחים ולשוב לדווח לישראל. 

כשמבחינים האחים ביוסף המתקרב, הם זוממים להורגו. אך ראובן הבכור, מתוך תחושת אחריות, משכנע את האחים להשליך את יוסף לבור ולא להורגו. בכוונתו של ראובן, לחלץ מאוחר יותר את יוסף מן הבור ולהשיבו הביתה. כשמגיע יוסף, הם מפשיטים ממנו את כתונת הפסים, ומורידים אותו אל הבור. בזמן שהם יושבים לאכול, עוברת במקום שיירת סוחרים. ראובן הבכור אינו נוכח, ויהודה, שלא יודע על כוונת ראובן לחלץ את יוסף, ומבין אף הוא שהמתת יוסף בבור הינה צעד קיצוני מידי, מציע למכור את יוסף לסוחרים הישמעאלים. יוסף נמכר, ולאחר גלגולים רבים מגיע כעבד למצרים.

כשחוזר ראובן הוא נדהם לראות שיוסף אינו בבור. הוא קורע את בגדיו בתחושת צער ואובדן. האחים חוזרים הביתה, ובידיהם כתונת הפסים טבולה בדם עיזים. ליבו של יעקוב נשבר. הוא קורע את בגדיו וזועק "כתונת בני... חיה רעה אכלתהו... טרוף טורף יוסף" !!! יעקוב ממאן להתנחם על בנו האהוב יוסף.

האירועים שהתרחשו סביב מכירתו של יוסף די תמוהים ומחזקים את ההנחה כי "גלות מצריים" הייתה מתרחשת בכל מקרה, גם ללא מכירת יוסף כי :

 
  1. יעקב המבליט את העדפתו של יוסף על פני אחיו.  .
  2. יוסף המלבה את שנאת האחים כלפיו.  
  3. למרות שיעקב מודע למתיחות ולאיבה השוררות בין האחים ליוסף, הוא מחליט בכל זאת לשלוח את יוסף "לרגל" אחריהם.
 

הכול נעשה בניגוד להיגיון. גם לא היינו מצפים מיעקב, אבי האומה, לנהוג כך.


מדוע בכל זאת, כך התרחשו הדברים?

התשובה נמצאת באירוע שהתרחש מאה שנה קודם לכן, המעיד על חוסר אמונה מצד אברהם.

בבראשית ט"ו:8-7, מבטיח הקב"ה לאברהם שהוא וזרעו יירשו את אדמת הארץ. אברהם אבינו משיב על כך: "במה אדע כי אירשנה.  כיצד אוכל לדעת שזה מה שיקרה באמת ? איך אאמין לך שתקיים את הבטחתך ?

למרות שאברהם היה ברמה רוחנית עצומה, ההערה שלו מצביעה על פגם מסוים במידת האמונה. מסיבה זו, עוד בטרם נוצר העם היהודי, מחליט הקב"ה, לגרום לכך שיתרחש בעולם אירוע מסוים, שעתיד להטביע בזרעו של אברהם את תכונת האמונה הרבה בקב"ה ובהבטחותיו.

בהתאם להחלטתו, מודיע הקב"ה לאברהם  "גר יהיה זרעך בארץ לא להם, ועבדום ועינו אותם ארבע מאות שנה"בראשית ט"ו, י"ד. ובאמת, ישראל יורדים למצריים והשאר ידוע "ויאנחו בני ישראל מן העבודה, ויזעקו, ותעל שוועתם אל האלוקים מן העבודה. וישמע אלוקים את נאקתם, ויזכור אלוקים את בריתו, את אברהם, את יצחק ואת יעקב" שמות ב'24-23.

תקופת העבדות במצרים מילאה את תפקידה בהיסטוריה של העם היהודי - עם ישראל תיקן את פגם האמונה. תהליך הגלות היה חייב להתרחש. יעקב ויוסף שימשו כ"שליחי ההוצאה לפועל" לתוכנית אלוקית זו.

 

לקחים לחיים

עם ישראל, כחלק מתהליך היווצרותו נאלץ "לרדת" מצריימה והוא אינו יכול להימנע ממנו.

נשאלת השאלה, מדוע מלכתחילה יורדות הנשמות שלנו אל העולם? התשובה לכך היא מיסטית, אך גם פשוטה מאד: משום שיש לנו לקחים חשובים ללמוד! אנשי הקבלה מכנים את התהליך הזה בשם "תיקון" - זיכוך מיוחד לנשמה שלנו, המבוסס על טעויות שנעשו בגלגוליה הקודמים, שמקורן בחטאם הקדמון של אדם וחוה.

לעיתים קרובות מדי אנו "בורחים" מתוך תקווה להתחמק מהעימות הכואב עם המציאות. אך בסופו של דבר, היא תמיד תשיג אותנו. משום שה"קושי" הזה, הוא חלק חשוב ומשמעותי במטרה שלשמה נשלחנו לעולם. ולכן, עלינו להתמודד עם כל קושי הצץ בחיינו כיוון שהוא אינו מקרי אלא שייך ל"תוכנית העל" של הקב"ה, יש לו מטרה ספציפית – הוא מזמן לנו את "הסביבה" המתאימה ביותר לתיקון בו אנו חייבים !

 

יהודה ותמר 

יהודה שהחזיק בעמדת מנהיגות בתוך משפחת ישראל, נדחק וירד מגדולתו בעקבות פרשת המכירה של יוסף. האחים שהפנימו את חומרת המעשה שעשו בראותם את צער אביהם, האשימו את יהודה בחוסר נחישות מנהיגותית כשלא עצר אותם מלמכור את יוסף.

 

התורה מספרת על נישואיו של יהודה ועל הילדים שנולדו לו. היא גם מספרת על תמר, אשת ער, בנו הגדול של יהודה שנפטר בחטאו, ואחר-כך אשתו של אונן, הבן השני, שנפטר אף הוא בחטאיו. תמר קיוותה שתוכל להינשא לשלה, הצעיר בבנים, אך יהודה שחשש שגורל בנו יהיה כשל שני אחיו הגדולים, דחה את תמר בתירוץ כי שלה צעיר מידי לנישואין.

 

תמר, שהייתה אישה צדקת וידעה כי אינה אשמה במות בני יהודה, חשה פגועה. וכך לאחר מות חמותה, אשתו של יהודה, הציבה ליהודה מארב-פיתיון. היא הכירה את הדרך בה הוא הולך אל גוזזי צאנו, וישבה על אם הדרך, מכוסה בצעיף כפרוצה. יהודה בא אליה, והיא מבקשת את שכרה. הוא מבטיח לשלוח גדי מן הצאן. היא מסכימה אך דורשת עירבון. יהודה משאיר בידה את טבעת-החותמת האישית שלו, את אדרתו ואת מטהו.

 

יהודה מקיים את הבטחתו, ושולח את ידידו למסור לאישה את שכרה וליטול ממנה את חפצי העירבון האישיים. אך הלה לא מוצא אותה. להפתעתו הרבה, בני המקום לא יודעים כלל על אישה העונה לתיאור. כשחוזר החבר, מבין יהודה כי הסתבך בפרשיה לא נעימה, כאשר חפציו האישיים נמצאים בידיה של אותה אישה מסתורית. אך גם יהודה עדיין לא יודע עד היכן מגיעים הדברים...

לאחר כשלושה חודשים נודע ליהודה כי כלתו תמר בהריון. כיוון שעל-פי ההלכה היה עליה להמתין להתייבם לשלה, פסק יהודה כי עליה למות בשריפה.

 

תמר החסודה, לא רצתה להלבין את פניו של יהודה חמיה, ולכן קודם שהוצאה לשריפה, שלחה לו בסתר את חפציו האישיים. יהודה הבין את הרמז והודה כי הוא שגרם לכישלונה,  פעמיים. בראשונה כאשר לא נתן לה את בנו שלה, ובשנית כשהוא עצמו בא אליה.

 

תמר שצדקתה יצאה לאור זוכה ללדת תאומים ליהודה, שני ילדים שגדלו כצדיקים בכלל משפחת ישראל: פרץ וזרח.

 

 

יוסף בבית פוטיפר

יוסף נמכר לעבד לפוטיפר - שר בית-המטבחיים של פרעה מלך מצריים. פוטיפר מגלה מהר את כישוריו הנדירים של העבד הצעיר וחש גם את הסגולה הרוחנית המלווה אותו ומביאה ברכה בבית. הוא מעלה אותו בדרגה ומפקיד בידיו את ניהול כל ענייני הבית.

אשתו של פוטיפר מתאהבת בעלם העברי יפה-התואר. היא מנצלת הזדמנות שאין איש בבית ומנסה לפתות את יוסף. היא תופסת אותו, והא מתחמק ובורח מן הבית, אך נאלץ להשאיר אחריו את בגדו העליון התפוס בידיה.

בכעסה וכאמצעי הגנה, מעלילה אשת פוטיפר על יוסף כי הוא זה שניסה לתקוף אותה, וכהוכחה מציגה את בגדו שנשאר בידה. פוטיפר כועס ומשליך את יוסף לבית הסוהר, למחלקה בה נמצאים אסירי המלך.

גם בבית הסוהר נותן ה' את חינו של יוסף בעיני הממונה, שר בית הסוהר. השר מפקיד את הניהול השוטף של בית הסוהר בידיו של יוסף והוא מצליח מאוד בתפקידו.

על שלושה אנשים סופר במקרא שהועמדו בניסיון : אברהם, איוב, ויוסף. לניסיון יש תפקיד חשוב מאד:

·         הוא משבח את מידותיו של המנוסה יותר ויותר, ובכך מגדיל את מידת אמונתו בקב"ה.( המנסה/הקב"ה)

·         הוא משמש דוגמא לחברה בה הוא חי, בבחינת "נס להתנוסס" ( נס=דגל).                ( החברה)

·         הוא מאפשר למנוסה לגלות את עוצמות הנפש הטמונים בו.                                    ( המנוסה)

 

 

פתרון חלומות השרים האסורים

 

אל בית הסוהר הגיעו שני אסירים חדשים: שר המשקים ושר האופים של המלך פרעה. חטאם של שני מסכנים אלה: הראשון מזג למלך כוס יין שנמצא בה זבוב, והשני הגיש מאפה ובו גרגרי אבן.

בוקר אחד, לאחר כשנה בה שהו בבית הסוהר, פוגש אותם יוסף ופניהם מכורכמות. מסתבר שכל אחד מהשניים חלם בלילה חלום מוזר שטורד את מנוחתו. יוסף, חכם ומצליחן בעל קבלות, מציע את עזרתו.

 

מספר שר המשקים, כי בחלומו ראה גפן בעלת שלוש זמורות (=ענפים) ועליהן ענבים בשלים, והוא, שר המשקים, מחזיק את כוס המלך בידו, סוחט את הענבים לתוכה, ומגיש למלך.

יוסף פותר לו מייד את החלום. שלושת ענפי הגפן רומזים לשלושה ימים. הגשת הכוס אל המלך מלמדת כי בעוד שלושה ימים יחזירו המלך אל תפקידו. יוסף מנצל את ההזדמנות ומבקש משר המשקים כי כאשר יגיע אל הרגע הגדול ויעמוד לפני המלך, יזכור לו את חסד פתרון החלום, ויזכיר אותו לטובה  לפני המלך.

 

שר האופים, מלא תקווה, מספר אף הוא את חלומו: בחלומי, על ראשי שלושה סלי נצרים. בסל העליון מיני-מאפה של בית המלך, ועוף אוכל מתוך הסל.

 

הפעם הפתרון קשה ואכזרי. יוסף אומר לשר, כי שלושת הסלים רומזים אף הם לשלושה ימים. העוף האוכל מן הסל מעל ראשו מלמד כי בעוד שלושה ימים, כשיפקד אף הוא לפני המלך, ייגזר דינו לתלייה ועוף השמים ינקר את ראשו.

 

עברו שלושה ימים, וחג גדול היה למצריים - יום הולדתו של פרעה. במצוות המלך נפקדו לפניו תיקי השרים החוטאים והוא גזר את דינם: שר המשקים ישוב לתפקידו כבראשונה ואילו שר האופים יתלה על עץ. הכול כפתרונו של יוסף הצדיק. שר המשקים אכן חזר לתפקידו, אך את יוסף - הוא שכח!

 

ארשה לעצמי לשתף אתכם בשני חלומות שנחלמו בשבוע מותו של אסף :

האחד שלי, ובו מופיע לעיניי ספר תנ"ך ומוארים לי בו שלוש מילים:   " השם (יי') יהיה בעזרך"......

השני של חברתי, נפש תאומה לי : מופיע לה הטקסט הבא בלויי קולות שבר וזעקה " נחמו נחמו עמי....."

לא נותר לי אלא להשתמש בפסוק " דומו במשכבותכם" כלומר: אם אין לכם מה לומר- פשוט תשתקו !

ומאז אני שותקת !!!!!!!!!!!!!!!!

 

 


פרשת וישלח ( בראשית ל"ד – ל"ו )

הפרשה של השבוע עוסקת בנושאים הבאים :

1. פגישת יעקב ועשו
2. מאבק יעקב עם מלאך אלוהים
3. פרשת דינה ואנשי שכם
4. יעקב הולך לבית-אל.
5. לידת בנימין ומות רחל
6. תולדות משפחת עשו.


יעקב מתכונן למפגש עם עשו
יעקב ופמלייתו קרובים לשוב הביתה, אך יש עוד עניין אחד הדורש פיתרון: עשו, האח השואף לנקמה. יעקב שולח שליחים לארץ שעיר, לשדה אדום, להביא אל אחיו מסר של שלום ולבדוק את כוונותיו. השליחים חוזרים ומספרים כי עשו יוצא לקראת יעקב בראש מחנה של ארבע מאות איש.
יעקב חושש ממלחמת אחים. הוא אינו רוצה להיהרג אך גם אינו רוצה להרוג. כאמצעי התגוננות טקטי, הוא מחלק את משפחתו וכל מלוויו לשני מחנות, ונערך לבאות. את ההכנות מלווה יעקב בתפילה לקב"ה שיציל אותו מידי עשו, ומזכיר את כל ההבטחות שנתן לו ה'.
יעקב נערך לקרב, אך אינו מעוניין להגיע לכך. הוא שולח משלחת גדולה של עבדים המובילים עדרי צאן, בקר וגמלים לרצות את עשו. יעקב נותן רווח בין עדר לעדר כדי להאדיר את רושם המתנה, ומדריך את השליחים מה לומר לעשו.

המאבק עם מלאך אלוהים
המשלחת יוצאת לדרכה, ומחנה יעקב מתארגן לשנת לילה קצרה. בטרם עלה השחר, מעביר יעקב את כל משפחתו ומלוויו בנהר יבוק. כשחוזר יעקב אל עבר הנהר, ליטול פריטים אחרונים שהושארו, הוא מוצא את עצמו לבדו מול איש מסתורי הנאבק עמו. האיש, אינו אלא מלאך שמימי השייך לתומכי עשו, ומנסה לפגוע ביעקב. יעקב נלחם בגבורה, והמתאבק מצליח רק לנקוע את כף ירכו. הבוקר האיר, והאיש-מלאך המסתורי מתחנן ליעקב שייתן לו ללכת לעבודת יומו. יעקב מתנה זאת בקבלת ברכה, והמלאך נאלץ להסכים ולברך את יעקב. הוא גם מעניק לו את השם החדש 'ישראל', שמעתה יהפוך לשם הייצוגי של יעקב ולכינוי לכל בני יעקב בכל הדורות. לדברי המלאך מבטא השם את מעלתו של יעקב "כי שרית עם אלוקים ועם אנשים ותוכל".
יעקב צולע חזרה לעבר מחנהו, מפגיעת עצם הירך - גיד הנשה. לזכר כך לא אוכלים בני ישראל, עד היום, את גיד הנשה באוכלם מבשר בעלי חיים.

המפגש ההיסטורי בין האחים
לאחר 34 שנים של נתק מוחלט מתקיים מפגש היסטורי בין שני האחים.
יעקב נושא את עיניו ורואה את עשו וארבע מאות אנשיו קרבים. הוא מארגן את משפחתו בעורף ויוצא בגפו מול אחיו. להפתעתו ולשמחתו, עשו פורץ מתוך מחנהו, רץ לעברו, נופל על צווארו ומנשקו תוך ששניהם בוכים.
יעקב מציג את משפחתו הגדולה בפני אחיו, ומפציר בו לקבל את המנחה ששלח אליו. עשו שמסרב בתחילה, נעתר, ומציע ליעקב לצאת יחד אל ביתו בארץ שעיר. יעקב מסביר לו שילדיו הרכים ועדרי הצאן הרבים ההולכים עמו, לא יעמדו במסע מהיר ומפרך. הוא מציע לעשו לצאת לדרכו, והוא יעקב ימשיך בדרכו.
עשו נפרד מיעקב וחוזר לארצו ולביתו. יעקב מקים מחנה במקום הנקרא "סוכות."
רק לאחר 18 חודשים של שהיה במקום, נכנס יעקב לארץ כנען וחונה בפאתי העיר שכם. הוא קונה שם חלקת קרקע ונוטה את אוהליו. הוא גם מקים מזבח להודות לה' שהשיבו בשלום לארץ.

מסיפור זה אנו יכולים ללמוד מיעקב וליישם את הלקחים, איך אפשר למוסס את השליליות, להתגבר עליה ולהפוך אותה למצב חיובי.
יעקב בחכמתו הרבה מבטל את האגו שלו תוך שהוא מרומם את האגו של עשו, מתכון נהדר להבטחת מפגש טעון זה למשהו עם סיכויי הצלחה גדולים יותר.:
• " וְהוּא עָבַר לִפְנֵיהֶם, וַיִּשְׁתַּחוּ אַרְצָה שֶׁבַע פְּעָמִים עַד-גִּשְׁתּוֹ עַד-אָחִיו" ( ל"ג, ג')
וַיֹּאמֶר ( עשיו ליעקב) מִי-אֵלֶּה לָּךְ וַיֹּאמַר הַיְלָדִים אֲשֶׁר חָנַן אֱלֹהִים אֶת עַבְדֶּךָ.( ל"ג, ה)
• וַיֹּאמֶר לִמְצֹא-חֵן בְּעֵינֵי אֲדֹנִי ( ל"ג, ח')
• וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אַל נָא, אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ וְלָקַחְתָּ מִנְחָתִי מִיָּדִי כִּי עַל-כֵּן רָאִיתִי פָנֶיךָ כִּרְאֹת פְּנֵי אֱלֹהִים וַתִּרְצֵנִי ".( ל"ג, י')
• וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲדֹנִי יֹדֵעַ ...... יַעֲבָר נָא אֲדֹנִי לִפְנֵי עַבְדּוֹ, וַאֲנִי אֶתְנָהֲלָה לְאִטִּי ... עַד אֲשֶׁר-אָבֹא אֶל אֲדֹנִי ... וַיֹּאמֶר לָמָּה זֶּה אֶמְצָא חֵן בְּעֵינֵי אֲדֹנִי.( ל"ג, י"ג-ט"ו )

לאורך כל השיחה בין יעקב לעשו, יעקב פונה אל אחיו בלשון "אדוני", ואילו אני-יעקב - "עבדך". יעקב ובני ביתו מקבלים את עשו בהכנעה, נותנים לו מתנות ועוד. יש שיאמרו, מוגזם !! איפה הכבוד העצמי ?! אלא שכאן מתאימה האמרה הנאמרת לגבי הנוהגים בכביש : תהיה צודק ולא חכם!
אנו יכולים לקחת מיעקב את דרכו לאופן שבו צריך להתפייס : לחשוב חיובי, להתפלל לטוב ולעשות חיובי. אין מי שלא יעמוד ברכות ובנועם המוקרן אליהם. כי מה האלטרנטיבה ? להלחם ? לריב ? מה ייצא מזה ?.....
ובל נשכח כי ברקע – יעקב התכונן גם לגרוע מזה – למלחמה.

פרשת דינה ושכם
דינה בת יעקב ולאה רוצה להכיר חברות חדשות ויוצאת לטייל . שכם, בנו של חמור נשיא הארץ, פוגש בה ואונס אותה. דינה שבה הביתה ומספרת את אשר אירע. יעקב מחליט להמתין לבואם של בניו הרועים את הצאן בשדה.
כששבים הבנים מהמרעה, הם פוגשים את שכם וחמור. אלו הגיעו 'לביקור נימוסין' ובפיהם הצעה: תינשא דינה לשכם. על-פי הצעתם תתערה משפחת ישראל בבני העיר, וגם תזכה להכרה נשיאותית ולמוהר: מענק נישואין גבוה ביותר.
בני יעקב רותחים מזעם, אך כולאים את רגשותיהם ומשיבים לאורחים בעורמה: אנו נהיה מוכנים להצעה בתנאי שאתם וכל בני עירכם תמולו את עצמכם, כפי הנוהג והחובה במשפחתנו.
שכם, להוט כל-כך להשיג את דינה, אוסף את בני עירו ומשכנע אותם לקבל את תנאי בני יעקב. ביום השלישי לאחר ביצוע המילה ההמונית, כל הזכרים בעיר מוטלים במיטותיהם, סובלים מכאבים עזים. שמעון ולוי, בני יעקב, נוטלים חרבות ויוצאים למסע נקם בשכם. הם הורגים את שכם וחמור ואת כל
יתר הגברים. את הנשים והילדים הם לוקחים בשבי.
יעקב חושש כי מעשה זה יקים עליו את כל יושבי כנען, אך האחים איתנים בדעתם כי אסור היה להבליג לאחר המעשה הנפשע.

אנו מצפים מנבחרי האומה שיהיו לנו מופת בהתנהגותם. קריאה ראשונית מעלה תמיהות מוסריות קשות לגבי התנהגות האחים :

• יש השוללים את מעשיהם של שמעון ולוי מכל וכל. עצם דרישתם שכל אנשי שכם ימולו את עצמם נראית כתכסיס, הם הונו את אנשיי שכם בפועל לאחר שמלו את עצמם, הרגו את בני העיר שלא היו מעורבים באונס, ונטלו להם ביזה וגם את הנשים – כל אלו לא מורים שבני יעקב היו טובים יותר מאנשי שכם.
• יש המצדיקים את מעשיהם. הם מסתמכים על תגובת יעקב הכועס עליהם אך מנימוקים תועלתניים בלבד. גם הקב"ה מתערב לטובת האחים, ואף הכתוב ותן להם את זכות המילה האחרונה, מה שנותן לנו את הרושם שהתורה רוצה להסכים לפחות עם מניעיהם. יש פרשנים הטוענים שהאחים פעלו כדיינים. לדעתם, אנשי העיר ידעו על מעשה האונס ואף שיתפו פעולה ולכן הם חייבים במיתה בדין. יש הרואים בפרשה זו כמלחמה בין עמים ולכן, במלחמה כמו במלחמה....
• ויש החושבים כי צדקו בדעתם אך הגזימו בתגובתם. מזכיר לי את הביטוי "נבל ברשות התורה".
אשר לי אישית, אני מתחברת לדעה זו. לא מקובלת עליי הריגת החפים מפשע. מעניין מה היה קורה לו אירוע כזה היה מתרחש בימינו. לעניות דעתי, גם כאן טמון סוד יופייה של התורה שיכלה להעלים סיפורים שליליים אלו מאיתנו. אך לא- הסיפור מובא ומתוך ה"לא" יש להקיש על ה"כן".
איש איש והבנתו......איש איש ולקחו הדתי- ערכי- הגותי מסיפור זה.

שבים לבית אל
ה' נגלה ליעקב ומצווה עליו לקום ולעלות לבית אל, מקום בו נגלה אליו ה' בבורחו מפני עשו, להתיישב שם, ולקיים את הבטחתו להקים מזבח תודה במקום. יעקב מצווה על כל בני ביתו להיטהר ולהתכונן לעלייה למקום הקדוש.
דרכם משכם לבית אל עוברת בשלום. כל יושבי הארץ, שראו אולי בשבט הישראלי פולש וכובש, הוכו בחרדת אלוקים והניחו לו לעשות את דרכם בבטחה.
יעקב מקים מזבח בבית אל. ה' נגלה אליו, מברך אותו בצאצאים רבים ובירושת הארץ, ומאשרר את החלפת השם יעקב בשם החדש 'ישראל', שניתן קודם לכן על-ידי המלאך.

השם "ישראל" הוא ביטוי של ניצחון. יעקב מגיע למצב של "ישראל" ( אותיות : לי ראש ) ממקום של להיות חכם ולא להיות צודק. יעקב הופך את מצבו הפסיבי "עקב" לאקטיבי "ישראל".

לידת בנימין ומות רחל
יעקב יוצא את בית אל, ממשיך את מסעו דרך אפרת לכיוון קריית ארבע, אל בית אביו יצחק.
בדרך, לפני בואה אפרתה, עוצרת השיירה. רחל כורעת ללדת את הבן השניים-עשר, בן הזקונים של יעקב. הלידה הייתה קשה. בסופה נולד בנימין, אך בעקבותיה נפטרה רחל אמנו. יעקב קובר את רחל במקום, על אם הדרך בין ירושלים לחברון, ומקים מצבה על קברה.
לאחר זמן מגיע יעקב לחברון, אל אביו יצחק. התורה מציינת בהקשר זה את פטירתו של יצחק בגיל 180 שנה. אך לפי החישוב אנו יודעים שאירוע פטירתו בפועל היה מאוחר יותר, לאחר מכירת יוסף למצרים.

משפחות עשו
הפרק כולו, עד סוף הפרשה, מונה בקצרה את משפחת עשו לתולדותיה, את ראשי המשפחות והמלכים שיצאו ממנה. בתוך הדברים מספרת התורה על עזיבתו של עשו את ארץ כנען מפני יעקב אחיו. למעשה, בכך מודה עשו שירושת ארץ ישראל, שהובטחה לאברהם וליצחק, מיועדת ליעקב-ישראל ולבניו.

תהי נשמת אסף צרורה בצרור החיים


פרשת "ויצא"        בראשית כח,י- לג, ג

הפרשת עוסקת בסיפורים הבאים :                                                                                  

1. חלום יעקב
2. פגישת יעקב עם רחל בחרן.
3. יעקב עובד 7 שנים אצל לבן בשביל רחל.
4. נישואי יעקב עם לאה.
5. יעקב עוזב את בית לבן.
6. רחל גונבת את הטרפים.
7. יעקב ולבן כורתים ברית.

יעקב נמלט מחמת עשו אחיו הזועם על הברכות שנשמטו מידיו, ושבלבו יוקדת רק שאיפת הנקם. בליל המנוסה יעקב חולם: "וְהִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים עֹלִים וְיֹרְדִים בּוֹ."  (כ"ח, י"ב-י"ג).

מי הם אותם מלאכים מסתוריים העולים מעלה ויורדים מטה בסולם בחלומו של יעקב?

נאמר במדרש: אלו שרי אומות העולם... שהראה הקב"ה ליעקב אבינו. השר של בבל עולה שבעים שלבים ויורד, ושל מדי חמישים ושניים ויורד, ושל יון עולה מאה ויורד, ושל אדום עולה, ויעקב לא ידע כמה. באותה שעה נתיירא יעקב אבינו ואמר: שמא לזה אין לו ירידה? אמר לו הקב"ה: " וְאַתָּה אַל-תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב נְאֻם-יְהוָה וְאַל-תֵּחַת יִשְׂרָאֵל כִּי הִנְנִי מוֹשִׁיעֲךָ מֵרָחוֹק וְאֶת-זַרְעֲךָ מֵאֶרֶץ שִׁבְיָם וְשָׁב יַעֲקֹב וְשָׁקַט וְשַׁאֲנַן וְאֵין מַחֲרִיד. (ירמיה ל', י'), כביכול, אפילו שאתה רואה אותו עולה - משם אני מורידו!  שנאמר: "אִם-תַּגְבִּיהַּ כַּנֶּשֶׁר וְאִם-בֵּין כּוֹכָבִים שִׂים קִנֶּךָ מִשָּׁם אוֹרִידְךָ נְאֻם-יְהוָה".(עובדיה א', ד')".

יעקב, הגולה מארצו, ללא ספק מוטרד מעתידו הלוט בערפל. העקירה מן הארץ וגם החששות לעתיד העם שיצמח ממנו, כמובטח לאברהם, כרסמו בלבו בעת שהלך בודד לחרן. והנה, העניק לו החלום את פשר עתידו האישי ואת פשר עתיד העם לדורותיו. יעקב קלט את החלום כתמונת ההיסטוריה האנושית, כשהוא צופה בעלייתם ובירידתם של עמים, של מלכויות ושל תרבויות עד סוף כל הדורות.

מהחלום הנבואי הוא לומדאת מהות ההיסטוריה ואת משמעותה. הוא נוכח לדעת, עד כמה מוגבל כוחם של
 העמים ושל תרבויותיהם החומריות. הוא צופה במחזוריות ההיסטורית המזמנת ירידה מן הבמה והשתקעות
בצל, לאחר הטיפוס אל שיא העוצמה. הוא גם למד שחוק היסטורי זה אינו חל על עם ישראל. העם, למרות כל הסבל, הייסורים והצרות - לא יכלה מן העולם. לא הוא, לא תרבותו ולא בשורתו הנצחית.
אולם בחלום ההיסטורי היו גם רגעי אימה קשים. יעקב מבחין שמלכות אחת, אדום, מטפסת בסולם ההצלחה, הכוח וההשפעה. עולה ואינה יורדת. והוא נבהל. מול עיניו קמה תרבות שלא חל עליה עקרון מחזוריות הפריחה והכמישה. מה יהיה, אפוא, גורלו של עם ישראל ושל תורתו, כשיהיו משועבדים למלכות אדום? לפחד זה באה תשובת האלוקים: "אל תירא... אני מורידו".

במה שונה מלכות אדום מן המלכויות הקודמות שגלשו כולן בעצמן מן השיא אל תהום הנשייה?
כוחן של שלוש המלכויות הראשונות מוגבל בתוך המסגרת האנושית המוכרת. מנגנוני ההרס העצמי פעלו
בעומק תרבותן, כפי שהוכיחו זאת ההיסטוריונים. הן נעלמו ופינו את מקומן לתרבויות מתקדמות יותר.                   סולם יעקב
המלכות הרביעית, זו תרבות החומר של אדום,(= רומא), היא תרבות המערב של היום, תשלוט שליטה מוחלטת בחברה האנושית כולה. בעיותיה ימוטטו את סדרי העולם הקיימים, עד שיפנו מקום לתרבות חליפית, נאצלת מתחום הרוח והמשתלשלת ממקורות אחרים.
סופה של המלכות הרביעית מסמל את אובדן התקווה האנושית לאפשרות החיים המתנהלים לאור ההתקדמות הטכנולוגית החומרית בלבד, ללא הזדקקות לעידון ולשלמות המוסרית.

מהחלום ניתן גם להבין, שהעליות והירידות של המלאכים בסולם, הם סמל לעליות ולמורדות שבחיינו. כסף הולך ובא, כך גם בריאות, מעמד, אושר שמחה ועוד. בחיינו אנו חווים גם קשיים וגם הצלחות, ירידות ועליות.

אפשרות נוספת היא, ההבנה שסולם יעקב המוצב ארצה וראשו בשמיים, הם החלקים הרוחניים והגשמיים שבחיינו.
ובחלקים אלו יש עליות וירידות. ולכן, עלינו לעשות מאמצים רבים להגיע לפחות, למצב שבו קיים איזון בין הרוחניות
והגשמיות, והטוב ביותר – להיות במצב של "עלייה" מתמדת , במצב שבו הרוחניות שבנו תעלה על גשמיותנו.

וישנה עוד אפשרות להבנה. אברהם מייצג את מידת החסד, את הרצון לתת. יצחק מייצג את הרצון לקבל. לפי הקבלה, יעקב מהוה את האיזון ביניהם, את המצב האידיאלי, בו הרצון לקבל והרצון לתת מאוזנים זה כנגד זה, הרמב"ם קורא לזה "מידת האמצע", אריסטו יקרא לזה "שביל הזהב". ( ראו שימוש בביטוי זה בשירו של אסף).

אפשר גם ללמוד מכך שאדם הנודד מביתו, החושש מפני העתיד והשבוי בידי המאורעות המטלטלים אותו בניגוד לרצונו, עלול לאבד את חירותו הפנימית. הוא עלול להשתעבד ברוחו למאורעות התוקפים אותו, ולקפח בכך את יכולתו להעריכם כראוי. חלום הסולם בא לחזק את הידיעה החשובה שחיי האדם אינם אופקיים אלא אנכיים, שקיימים בהם מעמקים וגבהים בלתי נראים, אך מציאותיים. זאת כדי שיבין שהמאבקים הצפויים לו בחיים אינם אלא ניסיונות. אם יתגבר עליהם, יזכה לעתיד טוב יותר לו, למשפחתו ואף לעמו.

יעקב מגיע לחרן. שם, הוא פוגש רועי צאן הרובצים בשלווה עם עדריהם מסביב לבאר, שאת פיה סתמה אבן גדולה. הוא ניגש אל הרועים ופתח איתם בשיחה: "ויאמר להם יעקב: " וַיֹּאמֶר לָהֶם יַעֲקֹב אַחַי מֵאַיִן אַתֶּם וַיֹּאמְרוּ מֵחָרָן אֲנָחְנוּ. ה וַיֹּאמֶר לָהֶם הַיְדַעְתֶּם אֶת-לָבָן בֶּן-נָחוֹר וַיֹּאמְרוּ יָדָעְנוּ. ו וַיֹּאמֶר לָהֶם הֲשָׁלוֹם לוֹ וַיֹּאמְרוּ שָׁלוֹם וְהִנֵּה רָחֵל בִּתּוֹ בָּאָה עִם-הַצֹּאן. ז וַיֹּאמֶר הֵן עוֹד הַיּוֹם גָּדוֹל לֹא-עֵת הֵאָסֵף הַמִּקְנֶה הַשְׁקוּ הַצֹּאן וּלְכוּ רְעוּ. " (בראשית כ"ט, ד'-ז').
יעקב מנסה לקשור קשרים עם תושבי העיר הראשונים שנקרו בדרכו. הוא פונה אליהם בביטוי של חיבה: "אחי". לעומת זאת, בולטת הסתייגותם בתשובות הקצרות שהם עונים לשאלותיו הטורדניות, המפריעות את מנוחת הצהריים שלהם.
על כן, תמוהה עד מאד הטפת המוסר המשתמעת משאלתו. הוא קורא להם: "הַשְׁקוּ הַצֹּאן וּלְכוּ רְעוּ.", כאילו והוא הממונה עליהם. הסיבה נובעת מכך שיעקב לא יכול היה לסבול בטלה זו באמצע היום. תכונת היושר והנאמנות שטבועה עמוק באופיו, פרצה החוצה למראה הרועים המזלזלים במלאכתם, אם כשכירים הגוזלים את מעבידם ואם כעצמאיים "התופסים שלווה" בשעה הלא הנכונה.
ותכונה זו של חריצות והשקעה בעבודה בלטה עד מאד אף באסף. הראייה לכך היא, שאסף מצא את מותו בנסיעה לצורכי עבודה באותו יום שישי ארור ה- 29.6.07, שהוא יום חופשי שלו. אסף ראה לנכון לסגור את טיול הג'יפים לבני מחזור א' של של"ג לטיול הסיום שלהם.אף שיכל לעשות זאת מאוחר יותא או בטלפון, כדרכו בחריצות ובשלמות, בחר לנסוע ולהיפגש פנים אל פנים מול בעל חברת טיולי הג'יפים.

מובן שיעקב לא היה מטיף מקצועי המטיח בפני אחרים את פגמיהם, בעוד גם הוא עצמו נגוע בהם. צדיק היה, והצדיק דורש ותובע תחילה מעצמו. אכן, מהותו של יעקב הייתה נאמנות מוחלטת לחובה שהוטלה עליו. מעולם לא עשה את מלאכתו רמייה. הוא הוכיח זאת בפועל במשך עשרים שנות העבודה בבית דודו לבן שזכה לתואר של רמאי. ובכל זאת עבדו יעקב באמונה. עשה את שהוטל עליו בלב שלם וכראוי.

מן היום שבו פגשה רחל את יעקב הבורח מארץ כנען, השתנו חייה. בינה לבין יעקב נרקמה אהבה קדושה
 ועמוקה עד כי יעקב היה מוכן להקריב רבות, ובלבד שיזכה לשאתה לאישה. ואכן, כשפנה אליו לבן, אבי רחל,             
ושאלו למשכורתו תמורת העבודה בביתו, השיב יעקב ללא היסוס: "אֶעֱבָדְךָ שֶׁבַע שָׁנִים בְּרָחֵל בִּתְּךָ הַקְּטַנָּה." (בראשית כ"ט, י"ח).
על יעקב עברו שנים אלו בנקל ובמהירות, כפי שנאמר: "וַיִּהְיוּ בְעֵינָיו כְּיָמִים אֲחָדִים בְּאַהֲבָתוֹ אֹתָהּ". רחל לעומתו שתקה ! היא שתקה במודע. היא שתקה מתוך ידיעה ברורה שלעתים, מוטל על האדם תפקיד השתיקה. רחל חשה שעליה לכבוש בלבה פנימה את האינטרס האישי שלה, את ה"אני" הפרטי. שתיקות שהיו מפוזרות על פני שבע שנים ארוכות, מלוות הרבה כאב ועצב. שתיקות המלמדות על גבורת נפש שאין לשער את עומקה. רחל שתקה ועמדה בניסיון. היא יודעת שכבוד הזולת הינו קניין מהותי. היא ויתרה על שאיפתה האישית ובלבד שלא תיכלם אחותה לאה, כשיגלה יעקב את התרמית. היא גייסה את כל כוחות הנפש בקרבה והמשיכה בשתיקתה. זו הייתה שתיקה של כאב ושל גדלות נפש, שתיקה שגם לאחר דורות רבים היא ממשיכה להתנשא בגדלותה.

בטרם ימשיך בדרכו, שוטח יעקב את תחינתו לפני אלוקיו: "אִם-יִהְיֶה אֱלֹהִים עִמָּדִי וּשְׁמָרַנִי בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי הוֹלֵךְ וְנָתַן-לִי לֶחֶם לֶאֱכֹל וּבֶגֶד לִלְבֹּשׁ. (בראשית כ"ח, כ').  יעקב מעלה בפני האל בקשה מינימאלית : "לֶחֶם לֶאֱכֹל וּבֶגֶד לִלְבֹּשׁ"  ותו לא.....
מזכיר לי כל-כך את אסף בני. מעולם לא ביקש מאיתנו ההורים או מכל מי שנגע בו בחייו ולו בקשה שהיא מעבר למינימום הנדרש. תמיד צנוע וענו כל-כך בבקשותיו. המקום היחיד בו ראיתי את אסף "נסער" כל-כך בבקשה למשהו, היה באחד הימים בו הגיע לבית עקב נפילת קטיושה בחצר בייתנו בימי מלחמת לבנון השנייה. אסף התקשר לכל מכר אפשרי מהמשפחה, על מנת להשיג ציוד צבאי בסיסי טרם הכניסה ללבנון. לאסף ולחבריו לא היה ציוד מינימאלי מציל חיים כדי להיכנס לשטח האויב. זה הפריע לו מאד מאד מאד....וזה המקום היחיד בו ראיתי את בני מבקש משהו בשבילו ובשביל חבריו – עד מאד !

באופן כללי אנו מבינים היום שהרדיפה הבלתי פוסקת והמתישה אחרי ההישגיות - פוגמת ביכולת לשמוח בחיים, כיוון שאז אנו נשלטים על ידי היצרים השולטים בנו וכל חיינו הם רדיפה מתמדת אחריהם. ומצד שני אין להפוך את התביעה להסתפקות במועט לדרך חיים, כיוון שחוסר מוטיבציה להישגים אישיים מנמיכה את קומת האדם כיוצר וכשואף להצלחה בחייו, כי עובדה היא שהיום אנו נהנים מפירות הציוויליזציה בזכות שאיפתם הבלתי נלאית של מיליוני בני אדם להצליח, להשיג ולדחוף קדימה.

השבוע, יש לנו הזדמנות להתחבר לכוח הזה של יעקב, כוח של "ויצא" - הכוח של יציאה והצבת מטרות בהתמודדות ובהתמדה.
הכוח של "סולם יעקב" - הכוח לחבר באיזון בין שמיים וארץ, בין הרוחניות לגשמיות בעולם הזה היום-יומי שלנו.

השאיפה להצלחה - תכונת יסוד היא באדם ואין לדכאה, כי אם לכוונה. יעקב נהג כך. בתפילתו הקצרה הוא בטא את העדפת הנצחי על פני החולף, הרוחני על פני הגשמי, האושר שבתוך הלב, ולא זה שמחוצה לו. השקפת עולם זו משחררת את האדם מהשעבוד למאורעות חולפים. כך, הוא לא יהיה עבד לנסיבות המשתנות, לא יהיה אסור באזיקי הקנאה והכאב למראה הצלחת הזולת. בן חורין יהיה ברוחו, שמח וטוב לב.

וכזה היה אסף, תמיד שמח וטוב לב, לא מקנא לעולם באחרים, מעדיף את עניני הרוח על החומר, בעל שמחה ואושר פנימיים שמקורם במה שיש לו בפנים ולא במה שיש או אין לו בחוץ.

תהי נשמת אסף צרורה בצרור החיים.






פרשת " תולדות "   (בראשית   כה : יט - כח)

פרשת "תולדות" עוסקת בנושאים הבאים :

1. רבקה זוכה להיפקד בבן
2. עשו מוכר את הבכורה ליעקב
3. מלחמתו של יצחק בפלשתים וכריתת הברית עם אבימלך.
4. ברכת יצחק את יעקב ועשו.
5. עשו מתכנן להרוג את יצחק ורבקה שולחת אותו אל אחיה לבן הארמי.

אף שהפרשה נקראת "תולדות" והיינו מצפים לקרוא בה יותר על יצחק, רוב הפרשה עוסקת בתולדות בניו : יעקב ועשו וזרעם.        
   הפרשה מתמקדת בעיקר ביריבות בין האחים יעקב ועשו ובהשלכות של יריבות זו מאז ועד היום. ( עשו מזוהה עם רומי קרי הנצרות)
יריבות בין אחים היא תופעה טבעית ומוכרת. יעקב ועשו, החלו להתקוטט ביניהם עוד בהיותם ברחם אמם " וַיִּתְרֹצְצוּ הַבָּנִים, בְּקִרְבָּהּ ".
בזמן הלידה הם רבו על זכות הבכורה, ובמשך כל ילדותם, לא הפסיקו להתחרות זה בזה על תשומת ליבו של יצחק. היריבות ביניהם הלכה והתגברה, ככל שהתקרבו למועד ההכרעה על הזכות להנהיג את העם היהודי.

בפרשה זו, אנו עדים לאירוע מרכזי ומכונן שהתרחש בין השניים:
" וַיָּזֶד יַעֲקֹב, נָזִיד, וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן הַשָּׂדֶה, וְהוּא עָיֵף. וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל יַעֲקֹב : הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה כִּי עָיֵף אָנֹכִי; עַל-כֵּן קָרָא שְׁמוֹ, אֱדוֹם. וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב: מִכְרָה כַיּוֹם אֶת בְּכֹרָתְךָ לִי. וַיֹּאמֶר עֵשָׂו : הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת; וְלָמָּה זֶּה לִי, בְּכֹרָה. וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב : הִשָּׁבְעָה לִּי כַּיּוֹם, וַיִּשָּׁבַע, לוֹ; וַיִּמְכֹּר אֶת בְּכֹרָתוֹ, לְיַעֲקֹב. וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים, וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ, וַיָּקָם וַיֵּלַךְ; וַיִּבֶז עֵשָׂו, אֶת הַבְּכֹרָה." (כ"ה 34-29 )
על פניו מתקבל הרושם, שיעקב מנצל באופן לא הוגן את הרעב של אחיו, על מנת לקחת ממנו את הבכורה.למען האמת לא היה פה כל ניצול, משום שעשו לא רצה מלכתחילה את הבכורה. מבחינתו, אין בה בבכורה הטבות חומריות, מהסוג שמעניין אותו. אף שהבכורה טומנת בחובה עושר רוחני, עניין זה מופשט מדיי עבור עשו החומרני. בנוסף לכך, המעמד של להיות בכור דורש התנהגות אחרת המחייבת לשמש דוגמא ומופת לאחרים. עשו חיפש לעצמו חיים קלים. אופיו והתנהגותו לא תאמו לנשיאת עול זו ולכן התורה מספרת " וַיִּבֶז עֵשָׂו, אֶת הַבְּכֹרָה " .

בהסתכלות עמוקה יותר, קיימת דרך נוספת שניתן בעזרתה להבין את דברי עשו : " וַיֹּאמֶר עֵשָׂו, הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת; וְלָמָּה זֶּה לִי, בְּכֹרָה ". עשו חושף פה למעשה את השקפת עולמו על החיים: "העולם מתחיל ביום שבו אני נולד, ונגמר ביום שאני מת.החיים הם מה שכאן ועכשיו ! אם כן, מדוע אני צריך להתעסק במושגים מופשטים של 'זכויות הבכורה' ? עדיף לי ליהנות מנזיד העדשים עכשיו, ולא לחכות לאיזו הנאה ערטילאית –עתידית. המדרש מוסיף ומספר, כי לאחר שהושלמה העסקה ביניהם, עשו אפילו לועג ליעקב על טיפשותו. שקיבל איזה שכר מפוקפק לעתיד לבוא במקום נזיד עדשים חם וטעים.
עשו הוא אדם שתשוקותיו החומריות מניעות את כל מעשיו בעולם. הוא דואג רק "לכאן ולעכשיו". הוא דורש סיפוק מיידי, בחיפושו באופן מתמיד אחר עינוגים והנאות חומריות, משום שעבורו, ההנאות הגופניות הן כל מה שיש בעולם הזה. המאפיינים הללו משתקפים בכל מעשיו:
1. עשו אומר: " הַלְעִיטֵנִי נָא מִן-הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה ". הוא אדם כל כך נהנתן עד שאינו מוכן אפילו להשקיע את המאמץ המינימאלי, של הרמת הקערה בעצמו.
2. עשו קורא לתבשיל של יעקב : "הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה", הוא נמשך אל המראה החיצוני, הצבעוני והמגרה, של המאכל. התוכן הפנימי שלו פחות מעניין אותו.
3. עשו כל כך נסחף אחרי התשוקות שלו, שהוא אפילו מוכן לאכול את התבשיל כשהוא כמעט נא לחלוטין "הַלְעִיטֵנִי נָא" אין כאן לשון בקשה אלא לשון –פקודה: מייד ! עכשיו !

כל אדם מורכב משני כוחות: גוף ונפש, כשכל אחד מהם זקוק לטיפוח ולתמיכה, אך משיג זאת בעזרת אמצעים שונים לגמרי.
הגוף מחפש אחר נוחות וסיפוקים מיידיים : אוכל, שינה, כסף, מגע פיזי.
הנפש מחפשת אחר הנאות פנימיות, שהשפעתן ניכרת לאורך זמן רב יותר: משמעות, אהבה, מעשים טובים, קשר לקב"ה.

הגמרא אומרת: "איזהו חכם? הרואה את הנולד". היכולת הזאת לצפות את התוצאות המופשטות וארוכות הטווח - היא המבחינה בין האדם הבוגר לטיפוס הילדותי
שושלת האבות של העם היהודי הייתה עשויה להיות "אברהם, יצחק ועשו". אך עשו הפסיד במאבק שנערך בין הגוף לנפש ולכן, במשך אלפי שנים ועד עצם היום הזה, מיליוני יהודים מתפללים לאלוקי "אברהם, יצחק ויעקב" ולא לאלוהי אברהם יצחק ועשו.

כיום, כל אחד מאתנו משתתף במאבקו של עשו : " מלחמת הגוף בנפש".
 
מלחמה זו, מלחמת הגוף והנפש, מלחמת הטוב ברע, מתבטאת בחיי היום- יום שלנו באופנים רבים ובתדירות גבוהה. למעשה, עשו מסמל את היצר הרע שבנו ואת החומריות, ואילו יעקב את היצר הטוב והרוחניות.
וכמו שכתוב "וַיִּתְרֹצְצוּ הַבָּנִים, בְּקִרְבָּהּ ", כך יצרים אלו "מתרוצצים" כל הזמן אצל כל אחד מאיתנו.
"וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי, כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר; וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ, עֵשָׂו. וְאַחֲרֵי-כֵן יָצָא אָחִיו, וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב
עֵשָׂו, וַיִּקְרָא שְׁמוֹ, יַעֲקֹב "
( כ"ה, כ"ה-כ"ו) יעקב הוא הבכור מהבחינה הרוחנית, ועשו הוא הבכור מהבחינה הגשמית. לצערנו, הרוע ויצר הרע הם ה"בכור" בעולמנו, הם הדומיננטיים, הם אלו אשר קולם נשמע. אף שנעשים בעולם הרבה יותר מעשים טובים מרעים – הדי מעשים אלו נשמעים פחות מהדיהם של המעשים הרעים
( מה מתפרסם מהר יותר ספור חיובי או שלילי? מהן רוב הכותרות בעיתונים: חיוביות או שליליות? וכך הלאה)
בכדי לנצח במאבק הקשה הזה נגד "הגוף", עלינו ליזום ולקחת חלק בפעילויות רוחניות המסירות את המעטה הגשמי שלהן ולהלביש אותן במעטה רוחני . כדוגמא ניקח את הפעולה הפשוטה כמו ברכה על המזון שאנו אוכלים. הברכה הופכת את פעולת האכילה ה"פיזית" לפעולה רוחנית. הדבר נכון לגבי כל עשייה שהיא בחיינו. אם נחשוב על מה שאנו עושים כעל פעולות רוחניות טובות ומיטיבות לזולת- אזי הן תאבדנה את משמעותן הגשמית ותיהפכנה למשהו נעלה, טוב ורוחני.
אדם יכול לשלוט בצורכי הגוף ולמתן אותם, ובכך יגרום למימוש הצרכים הרוחניים שלו, משום שבסופו של דבר, החיים שלנו נמדדים רק על פי כמות הטיפוח שהענקנו לנפש שלנו ולא לגוף.

בהקשר זה אוכל לומר שכל מה שאני שומעת מיום ההלוויה ועד היום על אסף בני ז"ל, הם רק דברים הקשורים לאופיו, אישיותו, פועלו מעשיו ותרומתו לחברה ולא על מה לבש, מה אכל, איך נראה,באיזה רכב נהג, באילו מסעדות ביקר או כמה כסף היה לו.
ברגע הזה של האמת הנצחית, אין כל שאלה לגבי מה באמת חשוב בחיים.

יתכן גם, שעשו בז לבכורה באופן תת-הכרתי. הוא הרגיש את החמצת ההזדמנות שלו להגיע לגדולה, וכדי לתרץ את מעשהו ולהרגיע את רגשי האשם שלו, הוא מגיב באופן האומר משהו כמו : ממילא לא רציתי מלכתחילה את הבכורה הטיפשית הזו!"

המדרש מספר ששנים רבות לאחר המעשה, כשעשו התבגר קצת, הוא החל ליצור קשר מחודש עם ה'אני' הפנימי שלו, תוך שהוא מבהיר לעצמו מחדש את סדרי העדיפויות שלו בחיים. אז, הוא מחליט לגשת ליעקב ולפתוח איתו במשא ומתן מחודש לגבי הבכורה. עשו מציע ליעקב בתמורה לכך לחלק את כל הנכסים שהיו בבעלותו, בכדי לקבל חלק מנצחיותו של עם ישראל!
ובכל זאת, ממשיך המדרש ומספר שכאשר שמעו ילדיו של עשו, שאביהם מתכונן לקנות דבר ערטילאי ,כמו נצחיות רוחנית, הם מייד קטעו את העסקה שהחלה להתרקם.
עשו היה מאוכזב מאד מהגישה שהפגינו ילדיו, אבל הוא ידע טוב מאד מהיכן הם למדו זאת.... ללמדך ש"מעשה אבות – סימן לבנים".

בסופו של המדרש נאמר לנו, שבזמן מותו, ראשו של עשו התגלגל אל תוך מערת המכפלה, שם הוא נקבר יחד עם אברהם, שרה, יצחק ורבקה. ראשו היה ראוי להיקבר עם האנשים שייסדו את העם היהודי. גופו לעומת זאת, בהיותו הנקודה החלשה והשלילית שלו, לא היה ראוי לכך. גופו והתאוות שלו, הם שגרמו לו להיות מנותק לגמרי מחיי הנצח של העם היהודי.

מה אנו יכולים ללמוד מכך לגבי חיינו המודרניים?

יש להביט תמיד קדימה אל העתיד. ללמוד ולרכוש ידע וחוכמה. לדעת בדיוק מהי התכלית של החיים. ובעיקר - להקפיד שתשוקותינו החומריות תשארנה בפרופורציות הנכונות. ...
לכל המשימות הללו, דרושים כושר ריכוז והשקעת מאמצים לא מבוטלים. מעשינו היומיומיים והבחירות שאנו עושים, משפיעים לא רק על חיינו שלנו, אלא גם על כל הדורות הבאים.


תהי נשמת אסף צרורה בצרור החיים !

 
פרשת חיי שרה      בראשית כג,א- כה,יח

הפרשה עוסקת ב:
1. מות שרה.
2. רכישת מערת המכפלה.
3. אליעזר מחפש אישה ליצחק.
4. נישואי יצחק ורבקה.

הפרשה נקראת "חיי שרה" למרות שבעצם מסופר על מות שרה ! בהמשך, הפרשה עוסקת שוב בנושא המוות: מותו של אברהם אבינו !
הבחירה בשם הנושא את המילה "חיים" לפרשה העוסקת במוות - די מפתיעה.
היינו מצפים שהפרשה תדון בחייה של שרה ולא במותה.
זה מזכיר לי שמיום מות אסף ועד היום, צוטט בפני לא אחת משפט שעל פי המסורת היהודית אומר : צדיקים במותם נקראים : חיים". כלומר: כאשר מדובר באדם שדרכי התנהגותו, אופן חשיבתו ומעשיו, השפיעו וממשיכים להשפיע על הסביבה האנושית, גם לאחר שנפטר מהעולם- אומרים עליו שהוא צדיק ולכן חייו לא פסקו - הם נמשכים....... פעמים רבות, אנו רואים ומעריכים את מעשיו של אדם רק לאחר פטירתו משום שחסרונו מורגש, וכן משום שדרכו ומעשיו ממשיכים להתקיים ולבוא לידי ביטוי גם לאחר פטירתו. כך היה עם שרה.........כך גם עם אסף בני !

שרה חוותה בחייה קשיים רבים:
הייתה עקרה שנים רבות.
הגר הכבידה על חייה.
המצרים חומדים אותה.

ובכל זאת –
יצחק מקבל את השפע ולא ישמעאל : " וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל-אַבְרָהָם, אַל-יֵרַע בְּעֵינֶיךָ עַל-הַנַּעַר וְעַל-אֲמָתֶךָ--כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵלֶיךָ שָׂרָה, שְׁמַע בְּקֹלָהּ: כִּי בְיִצְחָק, יִקָּרֵא לְךָ זָרַע " (בראשית פרק כא)
היא נקברת במערת המכפלה ולא הגר: " וְאַחֲרֵי-כֵן קָבַר אַבְרָהָם אֶת-שָׂרָה אִשְׁתּוֹ אֶל-מְעָרַת שְׂדֵה הַמַּכְפֵּלָה עַל-פְּנֵי מַמְרֵא הִוא חֶבְרוֹן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן ".(בראשית כ"ג, י"ט).
אברהם משדך ליצחק מישהי שלא מבנות כנען על פי בקשתה:
" וַיִּקַּח אֶת-רִבְקָה וַתְּהִי-לוֹ לְאִשָּׁה וַיֶּאֱהָבֶהָ " (בראשית כ"ד, ס"ז)                                          רבקה מובאת ליצחק
כלומר מציאות חייה נתפסת אצלנו על פי מה שהורישה אחריה....... הדרך שלה מנצחת ובאה לידי ביטוי דורות על גבי דורות. גם על אברהם נאמר " וַיִּגְוַע וַיָּמָת אַבְרָהָם בְּשֵׂיבָה טוֹבָה, זָקֵן וְשָׂבֵעַ; וַיֵּאָסֶף, אֶל-עַמָּיו " (בראשית פרק כה, ח )
כמה אנשים זוכים למות כשהם שבעים מעשייה ? מיצירה ? מאהבה ?
התורה מלמדת אותנו, כי רק על ידי עשייה ופעילות יוזמת למען החברה – אפשר באמת לחיות. כשהעשייה משמעותית מאד – יש בכוחה להשפיע ולהחיות גם אחרים ללא הגבלה של זמן ומקום .

כשהתורה מתארת את חייו של אברהם אבינו, היא משתמשת במלים " וְאֵלֶּה, יְמֵי שְׁנֵי-חַיֵּי אַבְרָהָם אֲשֶׁר-חָי...." (בראשית כ"ה:7). התורה משווה את הימים לשנים ובכך מספרת לנו, שלמרות שצמיחתו של אדם רגיל נמדדת בטווח של שנים, אצל אברהם ושרה - ניתן היה למדוד את הגדילה בטווח של ימים. שניהם התפתחו מדי יום ביומו כשהם חיים את ימיהם באופן מלא ומוחלט.

לעיתים אנו עלולים לחשוב: "יכולתי לצמוח יותר, אילו חיי לא היו כל כך קשים ומסובכים". זוהי אמירה לא נכונה, משום שצמיחתנו המשמעותית ביותר מגיעה, לא במשך התקופות הקלות שלנו, אלא דווקא במהלך הזמנים הקשים ביותר שאנו חווים.

אברהם ושרה ראו בכל רגע בחייהם הזדמנות ללימוד וצמיחה. וגם אנחנו, כצאצאיהם, נדרשים לנצל כל התנסות בחיים לצורך גדילה וצמיחה. החיים הם התרחשות רצופה של ניסיונות ומאורעות, ואין כלל מקום למושג 'לדרוך במקום' . כולנו צאצאים של אברהם ושרה וכתוצאה מכך ירשנו את הגנים הרוחניים שלהם. ומכיוון שהשעון מתקתק לו כל הזמן - בואו ננסה להפוך את הדוגמא שהם מציבים עבורנו למציאות החיים היומיומית שלנו.

מכאן אני מגיעה להבנה שאסף בני חי !... וחייו המשמעותיים ממשיכים איתנו כאן ועכשיו ! חייו היו מלאי תוכן ועשייה בהם שילב התקדמות אישית ורוחנית, בד בבד עם תרומה רחבת היקף למען החברה. אנו כמשפחתו, משתדלים עד מאד ללמוד מדרכו של אסף באהבה לזולת, בנתינה ובענווה ועד כמה שאפשר - בחיוך... כמו אותו החיוך התמידי שנסך על פניו.
גם חברת הנוער בגולן ממשיכה בדרכו. כל שנה מתקיים "מסע הישרדות ט' ע"ש אסף רז" בו בני הנוער "סופגים אסף" במהלך כל ארבעת ימי המסע.
במושב, הוקמה "מפקדת נוער מג"ב צפון – צוות אסף" שממשיכה את דרכו בתרומה לגולן. לאחרונה הוקמה גם קבוצת בני נוער מתוך מגמת הגינון של הישיבה החרדית בשעל "טל חרמון" הנקראת: "סיירת גינון- צוות אסף". קבוצה זו ממשיכה בין השאר, את תרומתו ועשייתו למען בית התמחוי בקריית שמונה, "בית בתיה", אותה אסף ליווה כחמש שנים עד ליום מותו, תוך שיפור החזות של המקום בעבודות גינון שונות. בשלבי תיכנון והקמה גם קבוצת כדורגל ע"ש אסף שתבטא את פועלו בתחום זה במושב משך שנים רבות. כל אלו בנוסף ל"גן אסף" שהוקם כהנצחה לאהבתו ותרומתו לגולן בית כנסת ע"ש אסף הנקרא "מזמור לאסף" ועוד.

לסיכום חלק זה ניתן לומר, שהפרשה נותנת לנו הזדמנות ללמוד מאברהם ושרה וגם מאסף, את היכולת ללמוד ולהתחבר לאותה עשייה ענקית למען החברה, אשר הטביעה את חותמה גם לאחר פטירתם.

בהמשך הפרשה מסופר כיצד אברהם מנהל בחוכמה משא ומתן וקונה את מערת המכפלה.         מערת המכפלה
הוא מבין את חשיבותה הרבה. לפי ספר הזוהר, מערת המכפלה היא פתחו של גן עדן. למעשה הזוהר מספר שכל נשמותיהם של בני האדם שנפטרו, עוברות דרך מערת המכפלה. המערה היא החלק הגשמי המחבר בין העולם שלנו לעולם הבא. וגם, במערת המכפלה קבורים אדם וחוה  האבות והאימהות, למעט רחל.

בני חת מעונינים לתת לאברהם את מערת המכפלה חינם אין כסף. אברהם מתעקש לשלם להם ובזכות זאת אנו יודעים גם היום, שמקום זה שייך לעם היהודי. מכאן ניתן ללמוד שלפעמים "חינם" זה דבר יקר ולא כדאי וכי עדיף לשלם בכסף מלא, כדי ליצור קניין וגם ברכה לאורך זמן. אפשר גם ללמוד מזה "שונא מתנות יחיה".

הסיפור הנוסף שבפרשה הוא מציאת שידוך הולם וראוי ליצחק. אליעזר עבד אברהם, מתפלל לבורא עולם ומבקש ממנו סימנים לדעת מי היא האישה הראויה ליצחק : " וַיְהִי-הוּא, טֶרֶם כִּלָּה לְדַבֵּר, וְהִנֵּה רִבְקָה יֹצֵאת " (בראשית, כ"ד, ט"ו. ). גם אנו יכולים לקבל סימנים אך זה תלוי בשני דברים :
האחד – מצב הניקיון הרוחני שלנו, המוכנות והידע כיצד לבקש.
השני – תלוי בחשיבות הבקשה עצמה : האם מדובר בבקשה אגואיסטית, או בבקשה נעלה היכולה לעזור גם לזולת.                                        מכאן נובע העניין ביהדות האומר כי קודם שנבקש לעצמנו יש לבקש לזולתו ולעם ישראל כולו.

נישואי יצחק ורבקה לפי הקבלה הם החיבור בין הרוחניות לגשמיות, בין הנשמה לבין הגוף, בין חכמת הקב"ה לבין שכלו המוגבל של האדם ( יצחק מבטא את הרוחניות והנשמה ורבקה את הגשמיות והגוף). ההתחברות ביניהם היא תכלית הבריאה : חיבור בין גוף לנשמה, בין קודש לחול. לכן, עלינו ליצור מהעולם הגשמי שלנו, את הכלים הרוחניים להשכנת הקדושה והאור האלוקי שנמצא תמיד ובכל מקום.
"להכין כלים" פירושו עשייה למרות הקשיים ולא צפייה לניסים. ביהדות קוראים לזה : השתדלות.
אם נשתדל – נקבל !
אנו עדיין עמלים בעולמנו זה בקושי רב ובמכשולים רבים, לשם יצירת החיבור לחוכמתו של הקב"ה.
אסף מחובר לחוכמה זו ולאור האלוקי.
תהי נשמתו של אסף צרורה בצרור החיים.



פרשת וירא        (בראשית יח-כב )
 

פרשת "וירא" עוסקת בשלושה עניינים :
1. בשורת הולדת יצחק.
2. החרבת סדום.
3. עקידת יצחק.

המילה "וירא" המופיעה בפרשה מצביעה על חוכמה בהיבטים שונים. הבולטת מכולם היא חוכמת הנתינה, אברהם הוא סמל החסד והנתינה לזולת. בכך אסף בני, דמה לו ביותר : הייתה בו נתינה עצומה שברובה הייתה נתינה בסתר.
לאברהם יכולת נתינה לא הגיונית במושגינו. נתינתו היא ללא גבולות : הוא מציל את לוט, מכניס אורחים, ומנסה להציל את אנשי סדום למרות רשעותם. אברהם רואה את הניצוץ האלוקי הפנימי בכל אחד מבני האדם, גם אם התנהגותו שלילית.
אסף נהג באופן דומה ביחסו לזולת. כ ו ל ם..... היו חברים של אסף ! לא פעם תהינו איך זה קורה ? היום אנו יודעים, שאסף ידע להתמקד בצדדים החיוביים שבכל אחד ואחד, והשתדל בדרכו לקבל בהבנה התנהגות שלילית, כנובעת ממצוקה או בצורך בהכוונה. לא נמצא ולו אדם אחד שלא אהב את אסף.
"... וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח הָאֹהֶל, כְּחֹם הַיּוֹם. וַיִּשָּׂא עֵינָיו, וַיַּרְא, וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים, נִצָּבִים עָלָיו; וַיַּרְא,
וַיָּרָץ לִקְרָאתָם מִפֶּתַח הָאֹהֶל, וַיִּשְׁתַּחוּ, אָרְצָה. וַיֹּאמַר: אֲדֹנָי, אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אַל נָא תַעֲבֹר,
מֵעַל עַבְדֶּךָ. יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם, וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם; וְהִשָּׁעֲנוּ, תַּחַת הָעֵץ. וְאֶקְחָה פַת לֶחֶם וְסַעֲדוּ לִבְּכֶם, אַחַר
תַּעֲבֹרוּ כִּי עַל כֵּן עֲבַרְתֶּם, עַל עַבְדְּכֶם; וַיֹּאמְרוּ, כֵּן תַּעֲשֶׂה כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ " .

משימתו של אברהם אבינו, היא לבשר לעולם על מציאות הקב"ה. אך, כיצד ניתן בכלל לתאר אינסוף שכזה, המושלם בתכלית השלמות ושלא חסר בו דבר? התשובה מצויה בסיבה שהניעה את הקב"ה מלכתחילה לברוא את העולם ואת האדם : הרצון לדאוג ולהרעיף מטובו. מכאן אנו למדים שמידת ה"נתינה" היא היסוד הבסיסי ביותר של הקב"ה ! היחס שמעניק אברהם אבינו לאורחיו, האופן בו כל בני המשפחה משתלבים בקיום המצווה, וההתלהבות הגדולה שהוא מגלה במהלך טרחתו, מורים על משהו גדול יותר מן הנתינה עצמה, תהא גדולה ואיכותית אשר תהא והיא – הצורך להידמות לאל : " יְהוָה יְהוָה, אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְרַב-חֶסֶד וֶאֱמֶת. נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים, נֹשֵׂא עָו‍ֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה; וְנַקֵּה, לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲו‍ֹן אָבוֹת עַל בָּנִים וְעַל בְּנֵי בָנִים, עַל שִׁלֵּשִׁים וְעַל רִבֵּעִים ". ( שמות, ל"ד)
בני האדם נבראו בדמותו של הקב"ה. וכפי שהקב"ה נותן באופן אינסופי, כך גם אנו, בני האדם צריכים לחפוץ ולהיטיב עם אחרים, ועל ידי כך, אנו מבטאים בדרך נשגבת ביותר את הפן הרוחני שבנו והוא שאיפתנו להידמות לאל.
"לתת" אין פירושו, להיפרד ממשאבים שנמצאים ברשותנו. נהפוך הוא - הנתינה ממלאת אותנו באנרגיות ומרעננת את נשמותינו. חיים של קבלה ללא נתינה הם חיים ללא משמעות וללא תוכן היוצרים בתוכנו קול פנימי ששואל: " מה אני עושה עם החיים שלי? מה התרומה המיוחדת שלי לעולם?"
הגמרא מלמדת שקיימים בעולם ארבעה סוגים של בני אדם, שגם בחייהם, הם נתפסים כמתים. המכנה המשותף לכל הארבעה הוא, שבעקבות מגבלות נסיבתיות שונות - הם אינם מסוגלים לתת דבר מעצמם.
באותה מידה משפיעה "הנתינה" עלינו. היא הופכת אותנו לאנשים רגישים יותר, אכפתיים ובעלי רחמים כלפי הזולת. ובעצם, היא הופכת אותנו לדומים יותר לקב"ה. הנתינה היא היסוד של כל מערכת יחסים בעולם. כאשר שני אנשים מתרכזים בנתינה הדדית, מערכת היחסים ביניהם זורמת בשני כיוונים - מקשרת, מחברת ומגבשת את הקשר ביניהם. לעומת זאת, כאשר ישנה התמקדות ב"לקיחה" זה מזה, הדינאמיקה פועלת בכיוונים מנוגדים |: התופעה יוצרת מתח וריחוק בין השניים.
רעיון זה מודגם גם דרך הסיפור על העיר סדום.
הגמרא (מסכת סנהדרין, דף ק"ט) מספרת שבסדום ייסדו חוק האוסר באיסור חמור הכנסת אורחים. וזה היה החטא הנורא שהביא חורבן על העיר ותושביה.
בארצנו יש שני ימים שנהר הירדן מחבר ביניהם: ים הכינרת בצפון, וים המלח שבדרום. הכינרת – מקבלת מים וגם נותנת מים. ים המלח לעומתה, מקבל ולא נותן. חוסר היכולת שלו לתת מעצמו, העניקה לו את השם " ים המוות " . לא מקרי הוא שהעיר סדום ממוקמת לידו... למעשה, העיר סדום הייתה כבר הרוסה עוד לפני שהקב"ה הוריד אש וגופרית מן השמים, משום שכל חברה המונעת את חובת הנתינה לזולת - נמצאת כבר על הדרך הבטוחה לקראת ההרס העצמי שלה.
באופן מעשי, ניתן להיהפך לאדם "נותן", בכך שפשוט מתחילים לתת, להביא, לזולתנו.                                                
המילה "להביא" גזורה מהשורש של המילה "אהבה". הנתינה מובילה אותנו לאהוב את הזולת. כאשר אני נותן לאחר, אני משקיע בו חלק מעצמי, ובכך הופך אותו ליותר יקר עבורי וקרוב ללבי. ( ראו יחסי הורים-ילדים) בהיותנו אנשים נותנים, אנו עושים מהלך בדרך להידמות לקב"ה.
הפרשה מלמדת אותנו גם על חוכמת ההמשכיות. מלאכי השם מייעצים ללוט ולבני משפחתו לא להביט לאחור ולא לעמוד     " וַיֹּאמֶר הִמָּלֵט עַל-נַפְשֶׁךָ--אַל-תַּבִּיט אַחֲרֶיךָ, וְאַל-תַּעֲמֹד בְּכָל-הַכִּכָּר: הָהָרָה הִמָּלֵט, פֶּן-תִּסָּפֶה " ( בראשית, י"ט).
החכמה הפנימית שבפרשה מלמדת אותנו : לא להביט על דברים שליליים בעברנו, לא לנטור טינה על טעויות העבר של הזולת, לא להיתקע בדברים שהיום הם כבר לא רלוונטיים, ובפרט כשמדובר באנרגיה שלילית : יש ליצור נתק מוחלט, לפתוח דף חדש וחיובי ולהמשיך הלאה.
אסף ניחן בתכונת חוכמת ההמשכיות. הוא חי חיים נטולי מעמסות ומשקעים, ותמיד הביט אל האופק, אל עבר היום החדש העומד להפציע.
וישנה גם חוכמת השלום. כאשר האל מבשר לאברהם את בשורת לידתו של יצחק : " שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה, וְהִנֵּה-בֵן, לְשָׂרָה אִשְׁתֶּךָ". שרה עומדת בצד ושומעת את דברי האל ומגיבה כך : " וַתִּצְחַק שָׂרָה, בְּקִרְבָּהּ לֵאמֹר: אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה-לִּי עֶדְנָה, וַאדֹנִי זָקֵן. ". בתגובתה זו, שרה מעבירה את האחריות לעקרות על אברהם " וַאדֹנִי זָקֵן".                                  
האל, בפנייתו לאברהם מספר לו משהו אחר : " לָמָּה זֶּה צָחֲקָה שָׂרָה לֵאמֹר, הַאַף אֻמְנָם אֵלֵד--וַאֲנִי זָקַנְתִּי" כלומר: הוא אינו מצטט בדיוק מה ששרה אמרה, אלא משנה משהו מדבריה ממנו מובן ששרה מודעת לאחריותה בהקשר לעקרות. יש כאן ערך מוסף יפה הקשור לשלום, לשלום בית, לשלום בין איש לאשתו, לשלום בין אדם לחברו. ללמדך שלעיתים, מותר שלא לומר  האמת אם ערך השכנת שלום עומד בצידו. ישנם מקרים בהם אנשים מצהירים על עצמם שהם "אומרים את כל האמת" מבלי להתחשב בתוצאות של אמירת האמת שלהם. לפעמים, אנו צריכים להיות "חכמים" ולא "צודקים" בשם האמת הפוגעת.

סיפור עקידת יצחק הינו גדול, מורכב, ואין סופי בפרשנויות לגביו. לא אתמקד בו כאן ועכשיו.
כללית- מדובר בניסיון שנועד לאל, לבעל הניסיון, ולחברה בכלל
.

מי ייתן ונלך בדרכנו לאורם של אבותינו..............
אסף הלך בחייו בדרכם !

תהי נשמתו צרורה בצרור החיים






פרשת לך לך    ראשית יב-יז


פרשת "לך לך" עוסקת :
  • באברהם אבינו המאמין הראשון בבורא עולם.
  • בסיפור העלייה לארץ והירידה למצרים בעקבות הרעב בארץ.
  • בהבטחת האל על לידתו של יצחק.
  •  
כבר בהיותו בן שלוש, מביט אברהם על העולם שסביבו, ומבחין במושלמות שלו, ביופיו, ברבגוניות העצומה שבו ,באיזון ובאחדות - ומכך הוא מסיק, שעולם כל כך מושלם, חייב להיות מתוכנן על ידי מישהו על אנושי בעל שיעור קומה. בהסתכלות ראשונית זו, המסקנה אליה מגיע אברהם אבינו לא נראית כזאת מדהימה. הרי כל אחד מאיתנו מתבונן סביב החפצים שבחיינו ויודע הרי , שמישהו ייצר אותם ! הרי לא ייתכן שנחשוב שהם נוצרו סתם כך בטעות או במקרה?!
במבט מעמיק יותר, עלינו לקחת בחשבון שאברהם אבינו, נולד בעולם שהיה שקוע כול כולו בעבודת אלילים, והיה צורך בכוחות נפש
אדירים ומיוחדים, על מנת להיות מסוגל לראות מעבר לכך, ולהלחם בתופעה.
"עבודת אלילים" היא למעשה דרכה הפגומה של האנושות, ליצור קשר עם "כוח" שמעבר לעצמה. הטעות בכך היא, שבמקום להתחבר
עם הבורא, אנו מתחברים לדברים גשמיים, או לכוחות הטבע, או ל"אלילים התורניים" של דורנו כמו הכוח, המעמד, השלטון, הכסף, החומרנות, והסגידה לתרבות היופי.
שום דבר מכול עבודת אלילים פגומה זו, לא דבק באסף בני, ובאורחות חייו. במובן זה אסף היה נקי, טהור, ללא רבב. מעולם לא טרח לקנות חפצים ללא מטרה שימושית ספציפית, לא היה מסוג קוני המותגים  ( יעיד על כך הספר שקנה ואהב את הרעיון שמאחריו הנקרא : NO LOGO ) לא דרש ולא עמד על כך, שיתוגמל בעבודתו עם הנוער עפ"י מה שהיה מגיע לו, לא היו לו בקשות יוצאות דופן גם מאיתנו ההורים, התלבש בפשטות ובצניעות, וחי את חייו בענווה רבה. אסף הבין טוב יותר מאיתנו, עד כמה אין לכל אלו ערך בפני עצמם. אסף הבין שאלו אמצעים בלבד ולא המטרות.
אני זוכרת את אחת השיחות מיד עם השחרור מהצבא, בתקופה בה התלבט בקשר להמשך דרכו . הוא שאל אותי בזו הלשון : אמא, מה את מציעה לי ללמוד : מה שכדאי ואני לא אוהב או,  מה שאני אוהב והוא לא כדאי? האמת – לא ידעתי כיצד להשיב. הרי, כל אמא רוצה שבנה יתפרנס בכבוד, אבל גם רוצה, שיהיה מאושר בדרך אל הפרנסה. במקרה של אסף, ההחלטה שלי הייתה קשה כיוון שלא ראיתי איך אסף מתפרנס מפילוסופיה, מוסיקה וציור ? ואז סיפרתי לו את הסיפור הידוע על הדייג. וכך הולך הסיפור :
דייג אחד ישב על גדות הנהר, החזיק בידו חכה ודג דגים. אדם עשיר מאד עבר לידו, נעצר הביט בו והתפלא, איך הוא מצליח להעלות בחכתו כמות עצומה של דגים בזמן קצר בלבד. והוא רואה שהדייג קם, אורז את חפציו ומתחיל ללכת. האיש העשיר מיהר לעברו ושאל אותו , למה אינו ממשיך לדוג לאור הצלחתו הגדולה בדיג? עונה לו הדייג : "דגתי לעצמי כמות גדולה של דגים, כזו שתספיק לי לכל השבוע, ואני פשוט לא זקוק לעוד דגים. כעת אני הולך הביתה כדי ללמוד לצייר, לנגן ולבלות זמן איכות עם המשפחה שלי".
"אבל תנסה לחשוב מה יכול היית לעשות עם כמות נוספת של דגים", הפציר בו העשיר. "את הדגים שאינך צריך לשימושך הפרטי, אתה יכול למכור, ואת הכסף שתרוויח תוכל להשקיע בקניית ציוד דיג נוסף, אחר כך תוכל לקנות לך סירה ולשכור את שירותיהם של דייגים אחרים שידוגו עבורך את הדגים, ואתה תוכל לפקח על הנעשה מלמעלה, אתה יכול להיות בעל מפעל גדול ! .
"ולשם מה כדאי לי לעשות את כל זה " ? שאל הדייג.
ענה לו העשיר : "כי כך תוכל להעסיק אחרים שיפקחו במקומך על העבודה, ואז תוכל להתפנות מהעבודה ולעשות מה שאתה באמת רוצה לעשות בחיים "
ענה הדייג : "תודה רבה לך, אבל כבר עכשיו אני עושה בדיוק את מה שאני באמת רוצה לעשות בחיים!
ואכן, כך עשה אסף – למד מה שהוא אוהב ולא מה שצריך !!! וטוב שכך ! יתכן שאסף כבר אז הבין, שאנו נוטים להיות כל כך עסוקים בייצור ובעשייה, בהישגיות ובמרדף אחר ההצלחה, עד שאנו עלולים לחיות חיים שלמים מבלי כלל לשאול את עצמנו : "מהי מטרתם של חיינו, ולשם מה אנו בכלל חיים ? אסף שאל ושאל, וקיבל תשובות רבות דרך הפילוסופים הרבים אותם למד, החל מהקדם-סוקרטים ועד הפילוסופים הקיומיים. את התשובות האמיתיות קיבל לבסוף מהפילוסופים היהודיים של ימי הביניים ושל ימינו אנו.
מה היה סוד כוחו העצום של אברהם, וכיצד נוכל אנחנו ללמוד ממנו משהו לחיינו?
התשובה נמצאת בפסוק הראשון של פרשת השבוע. הקב"ה מופיע בפני אברהם אבינו, ואומר: "לך לך (כלומר אליך, אל עצמך) מארצך, ממולדתך ומבית אביך". הקב"ה מגלה לאברהם, שכדי להפוך לאדם גדול במידות, עליו "לחתוך את חבל הטבור", ולצאת למסע של צמיחה וגילוי עצמי - הרחק מכל שיגרה מוכרת וקרובה.
בדרך הטבע, אנו נשאבים אל תוך שיגרת חיינו עם הלחץ החברתי שבתוכם, עם הציפיות של הסובבים אותנו ואף, עם ההרגלים הישנים שהוטבעו בתוכנו מקטנות. לכן, מחובתנו לשאול את עצמנו, מהיכן מגיעה "השקפת העולם" שלנו ? האם זו השקפה שאימצנו לנו תוך כדי בדיקה ומחקר, או שמא זו גישה שהושתלה בתוכנו עקב נסיבות חיינו וללא בכל בחירה אישית.
בדיוק כך מצווה הקב"ה את אברהם: "לך לך (אל עצמך) מארצך וממולדתך ומבית אביך". ובמלים שלנו, אל תקבל (או תדחה) באופן אוטומטי את ערכיה של החברה, מבלי לבחון באופן יסודי את ערכם ומהותם.
ואסף אכן בחן, חקר והעמיק בדבר ערכים ומוסר, באוניברסיטה הפתוחה למד בקורסים:
  1. "בעיות בפילוסופיה של המוסר"
  2. "החיפוש אחר האמת",
  3. "תורת המוסר"
  4. מבוא לתורת המוסר"
  5. מבוא למטפיסיקה ולתורת ההכרה",
  6. מבוא לפילוסופיה של הדת",
  7. "פילוסופיה של הדת",
  8. "הפילוסופיה של האני : מקאנט ועד פיכטה" ,
  9. "מעגליות האוטופיה",
  10. "ניסויי מחשבה בפילוסופיה",
  11. "קאנט: הידיעה וגבולותיה",
  12. "הובס וויטגנשטיין על הדת",
  13. "האידיאליזם של ברקלי",
  14. "ספר המדינה לאפלטון",
  15. "פילוסופיה יוונית : מתאלס עד אריסטו",
  16. ובהמשך העמיק ידיעותיו בגדולי הפילוסופים היהודיים של ימי הביניים כמו רס"ג, ריה"ל, רלב"ג, רב בחיי אבן פקודה, אבן עזרא, קרשקש ועוד.
  17. העמיק במיוחד במשנת הרמב"ם.
חז"ל אמרו: "מעשה אבות - סימן לבנים". העובדה שמהותו של אברהם אבינו היא חקירה ובחירה עצמאית, משמעה, שגם לנו כבניו, היכולת לעמוד מול השקפות העולם שהופנמו בנו, לבחון אותן מחדש ולהכריע בבחירה חופשית ועצמאית. כל אדם, ללא יוצא מן הכלל, צריך לעבור את התהליך הזה. אסף עבר את התהליך הזה וסיכם אותו פעם במשפט שאמר לי : " אמא, חזרה בתשובה היא לא השאלה, זה רק עניין של זמן..............." אני יודעת בוודאות - אסף היה בדרכו אל היהדות. אסף הגיע למקום ולדרך זו, לא מתוך מורשת אבות, אלא בדרך של חקירה עצמית מעמיקה !!!! סביר להניח,  שאסף הגיע למסקנות הנכונות אליהן נגיע אנו, בפרק זמן ממושך בהרבה............. אסף היה גדול, ענק בחשיבתו המעמיקה והערכית, נבון עד מאד !
התנהגותו בפרק הזמן הסמוך למותו מובנת לי כיום יותר. אני מניחה שבערוב חייו, אסף בנה לעצמו מערכת יחסים מושלמת עם הקב"ה המבוססת על קשר אינטלקטואלי ורגשי כאחד. קשר המבוטא בפסוק: "וידעת היום, והשבות אל לבבך, כי ה' הוא האלוקים..." שאנו אומרים בתפילת ה"עלינו לשבח", שנאמרת בסופה של כל אחת מתפילות היום. אני מרגישה שאסף הגיע לידיעה זאת - את השם.

"במותם ציוו לנו את החיים"
ובכן, מה הותירו לנו אברהם ו...( סליחה...) אסף ?

  1. ברגע שאדם עושה מאמצים, משקיע, מציב לפניו מטרות חיוביות – הוא יקבל סיוע מלמעלה.
  2. כדי לקבל ברכה וסיוע מלמעלה – עלינו להתעורר ולעשות מעשים.
  3. מהציווי "לך לך" אנו למדים כי כל הזמן עלינו להיות במצב של הליכה, להתקדם, להתעלות, לעשות מהלכים ושינויים. הציווי של הבורא מופנה גם אלינו : צא, ולך לך מן ההרגלים שלך, מן השגרה שלך, מן הסביבה המוכרת והנוחה ועשה שינויים לטובה, תקן את מידותיך. "לך לך" הוא בבחינת צא, מההשפעה של הסביבה שלך, של התכונות שלך, של החינוך שספגת, של חלקי אישיותך הפחות ערכיים, התעלה מעל לטבע שלך, מעל הרגליך, ועשה מעשים לשינוי ושיפור.
  4. "לך לך" הוא גם צא והלחם למען הזולת.
  5. "ויוצא אותו החוצה" – הבורא אומר לאברהם לצאת מהתפיסה שגורלו נחרץ ע"י גורמי השמיים. גם אנו צריכים להאמין בכוח האלוקי ובכוח שלנו כבני אדם, לשנות את חיינו, ולהאמין גם בהשגחה הפרטית המלווה אותנו.

לסיכום :
פרשת "לך לך" , היא הציווי של : לך לך אל... עצמך.......היא הפרשה הנותנת לנו כוח להתעורר מלמטה, נותנת לנו מוטיבציה לעשות מהלכים חדשים ומוצלחים, אפילו אם הם נראים בהתחלה לא קלים או
לא הגיוניים.

בברכת אסף ובשמו, "לכו לכם מארצכם, וממולדתכם ומבית אביכם ........ בהצלחה רבה !
ת.נ.צ.ב.ה

 

פרשת נח
הפרשה עוסקת בשני סיפורים :
1. סיפור המבול.
2. סיפור מגדל בבל.

כולנו מכירים את הסיפורים הללו. תסכימו שאין מדובר כאן בסיפורי ילדים .....
התורה, היא הכוח המניע של האומה היהודית והמקור האינסופי של החוכמה הקולקטיבית שלנו, לכן חשוב שנחשוף את הרבדים העמוקים יותר של הסיפורים, נבדוק את מידת האקטואליות שלהם ונסיק את המסקנות המתבקשות לשיפור איכותם של חיינו כאן ועכשיו.
מבחינתי, ארצה להדגים את הקשר בין הפרשה לבין חייו, אופיו ודמותו של בני אסף.

ספור תיבת נוח והמבול

"וַתִּשָּׁחֵת הָאָרֶץ, לִפְנֵי הָאֱלהִים; וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ, חָמָס. וַיַּרְא אֱלהִים אֶת-הָאָרֶץ, וְהִנֵּה נִשְׁחָתָה. כִּי הִשְׁחִית
כָּל בָּשָׂר אֶת דַּרְכּוֹ, עַל הָאָרֶץ. ויאמֶר אֱלהִים לְנחַ, קֵץ כָּל בָּשָׂר בָּא לְפָנַי כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ חָמָס מִפְּנֵיהֶם, וְהִנְנִי מַשְׁחִיתָם אֶת הָאָרֶץ"
בראשית, ו', י"א- י"ג.
מה היה החטא הנורא של בני דורו של נח, שהביא לכך שהאלוקים החליט להשמיד אותם?
התלמוד (סנהדרין נ"ז, א') מספר לנו שהעולם היה מלא בקנאה, תאווה, גזל, אלימות, שקר, חוסר סובלנות, הונאה ותרמית. והכי גרוע מכל הפשעים? לפי רש"י ואבן עזרא : האנשים ניצלו זה את זה מבחינה מינית.
נח בונה את התיבה במשך 120 שנה. לפי המדרש, פרק זמן ארוך זה נועד לאפשר לנוח לקיים דו שיח עם האנשים ולהשיב אותם מדרכם הרעה לפני שהאלוקים שולח אליהם את המבול.
למרות הזמן הרב שהעמיד האל לרשותו של נוח, הוא לא עומד במשימתו, והסוף ידוע....

אף על פי שהתורה מציינת במיוחד ש- "נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדורותָיו"... כמה חבל הוא שלמרות צדיקותו הוא רואה בתיבה מפלט הצלה אישי מעין הזדמנות לא לראות מה שקורה מסביבו, זאת במקום לצאת ולהשפיע על האחרים. למעשה דרכו לפתרון הבעיה מסתכמת בכך שהוא מבודד עצמו מהנעשה בחוץ בדומה לבת היענה החושבת שאם תטמון ראשה בחול, אז אין סכנה ! או בדומה לשלושת הקופים : שלא רואים, לא שומעים ולא מדברים .

ניתן לשאול בהקשר לנוח האיש, האם מספיק להיות "איש טוב" ונוח לבריות ? די בכך ? ודאי שלא ! האל במפורש עונה על כך באומרו לנוח " צֵא מִן-הַתֵּבָה ...         נכון הוא, שלהיות איש טוב, זה דבר נעלה, אך יש דבר נעלה ממנו : היוזמה, ההשפעה, הבעת הדיעה האישית ועשיית מעשה למען הסביבה גם כשהדבר לא נוח לנו ואולי דווקא כשלא נוח לנו. עלינו לצאת מהנוחיות האישית שלנו למען האחרים ! התורה לא מספרת לנו שנוח נלחם למען האנשים שחטאו ! אברהם לעומתו, נלחם למען תושבי סדום מבלי לאות ועוד, אל מול האל. (נראה זאת בפרשה הבאה).
אחת הפרשנויות למילה "צדיק" הינה אדם שמידותיו טובות והוא גם עושה למען שיפור מידותיהם של האחרים גם כשזה כרוך בקשיים. ה"צדיק" אינו בהכרח האדם הדתי האדוק, הגדול בתורה, השקוע בבועה של עצמו ובדתיותו. במובן זה ובמשמעות זו אין ספק שאסף בני היה צדיק ! אסף היה אדם טוב ונוח לבריות, ידע לתת מעצמו למען האחרים כשזה היה נוח וגם כשלא... במיוחד עשה זאת למען חינוכם של בני הנוער אותם הוביל דרך הדוגמא האישית שהפגין ודרך מנהיגותו הישרה הכנה והאמיתית. זכור לי מקרה כזה בו נאלץ להתמודד כמעט יחידי מול הורים ומערכת, אשר לא הסכימו לדרכו בהעלאת המודעות לבעיה חינוכית מסוימת הרוב העדיפו "לטאטא" את הבעיות מתחת לשטיח....... אסף שראה את טובת הנוער וחינוך דור העתיד למול עיניו, לא נרתע מהתמודדות זמנית עם הבעיה על כל אי הנוחות והנעימות שבה למען עתיד טוב יותר. עניין זה מזכיר לי את ההתרגשות הרבה שלי כאשר מצאתי במחשבו האישי שיר אחד בלבד, על אף העובדה שעסק רבות במוסיקה, והשיר נקרא : " שיר נבואי קוסמי עליז" של יוני רכטר ועלי מוהר ואלו מילותיו :

" כמו עמוד ענן כך תלך לפני העדר ,תבין הכל, תדע...משהו בך יאמר לך: המשך בדרכך ,
כמו שביל החלב שחוצה את השמים אתה הולך ישר, לא שם לב לכוכבים, שזוהרים כדי לסנוור את העיניים,
משהו בך יאמר לך: המשך בדרכך
כמו אווז הבר שחולף בשמי הערב, הוא טס בראש החץ, לא נרתע מן המרחק
והאינסטינקט מראה ובורא לו את הדרך, משהו בך יאמר לך: המשך בדרכך, כן
הו, לך ישר, לך לבד, אל תפחד, הו הו הו, אל תכעס, לך תמים, לך אחד...

ואסף אכן הלך תמיד בדרכו הישרה מבלי להיות "מסונוור" מגשמיות נוצצת כלשהי, מבלי להירתע, והוביל בדרכו זו בעשייתו החינוכית גם כשצריך היה לסלול ולפלס את הדרך בקשיים.

אסף הבחין בכך שהתיבה של נוח לא הייתה מבודדת לחלוטין, שהיו בה פתחים כלשהם. ומכאן הבין שאנחנו צריכים לצאת ולנסות לשנות את העולם. ואם אנחנו לא מתכוונים לתקן דברים מתוך אהבה אלטרואיסטית לזולת, אז לכל הפחות אנחנו צריכים לעשות את זה למען עצמנו. משום שהמציאות היא כזו, שלא משנה כמה קשה אנחנו מנסים להתבודד, משהו מן ה"רע" שבחוץ תמיד מצליח בכל זאת להסתנן פנימה. ובסופו של דבר הוא יתפוס גם אותנו.
ולא חסר במדינתנו על מה להיאבק: בסמים, בפשע ובאלימות , בעוני, בסל התרופות, בסיוע לניצולי השואה, באויבים מבית ומחוץ, ובאשר לי – במלחמה בתאונות הדרכים !!!!! נוח התעלם מהמציאות בה חי והאמין בטעות שיוכל לנעול את עצמו בתוך התיבה, ולברוח מהכול. וזו הייתה טעותו הטראגית.
אנו חייבים ללמוד מסיפור זה ולנהוג בשונה ממנו :
1. לקום ולעשות מעשה !!! הנימוק נמצא בתלמוד במסכת שבועות ל"ט א' ושם כתוב : "כל ישראל ערבים זה בזה" ...... בואו נתחייב לקחת אחריות - למען עצמנו, למען המשפחה שלנו, החברה שלנו, העולם שלנו.
2. לעיתים כשנמצאים במצב או תהליך עם שליליות רבה, עדיף למחוק את הקיים ולברוא משהו חדש ונקי תחתיו. נימוק : שם הפרשה מבטא משמעות פנימית : נוח, נוחיות, מנוחה ורגיעה. המבול נקרא גם "מי נוח". כיצד אפשר להתייחס למבול שמחק את כל היקום במילים המבטאות מנוחה ורגיעה? התשובה : מי המבול ניקו את היקום מכל שליליות. כאשר נוח יוצא מן התיבה, הוא רואה עולם חדש וטוב יותר מקודמו.
3. דבר נוסף, אנו רואים שלהתנהגות שלנו יש השפעה ומשמעות – איננו יכולים להשחית את הארץ ולקוות שלא יהיו לכך השלכות כואבות.
4. ודבר אחרון , ניתן ללמוד מהפרשה כי נוכל לזכות במנוחה רק כאשר ננקה את השליליות מתוכנו ומסביבתנו.

לסיכום : פרשת נוח מעניקה לנו את כוחה של האחדות המלמדת אותנו כי דווקא באותם מקומות שקשה לנו ולא נוח לנו – שם בדיוק נמצאת ההזדמנות שלנו. הצמיחה האישית טמונה במצבים הלא נוחים, ואם נשכיל לנצל אותם, נוכל לצאת מה"נוח" שלנו, לשנות ולהשתנות לטובה.

תהא נשמתו של אסף צרורה בצרור החיים

פרשת בראשית כ' –כ"ו תשרי תשס"ט

פרשת בראשית היא הפרשה הראשונה בספר בראשית ובתורה כולה, והיא מתארת תקופת זמן של למעלה מאלף שנה.
נושאי הפרשה הם :
1. בריאת העולם.
2. בריאת האדם.
3. סיפור גן עדן.
4. רצח קין את הבל.
5. תולדות עשרת הדורות מאדם עד לנוח.
 


על פרשה זו בלבד נכתבו ספרים רבים ואפשר לדבר אודותיה עד אין סוף מבלי יכולת למצות את כל החוכמה והידע הטמונים בה. כל מילה וכל סיפור בפרשה זו מדבר אלינו עד היום ועדיין אקטואלי.....
בשל פרשה זו נוצר הביטוי "בעשרה מאמרות נברא העולם". לנו כמובן, אין את היכולת לברוא עולמות במילים, אך בהחלט ניתן ללמוד מכאן על כוחן הרב של המילים. במו פינו אנו יכולים לבנות ולהרוס ! לא בכדי אמרו חז"ל "חיים ומוות ביד הלשון".
בשבוע זה, אנו מתחברים לכוח האמירה שלנו, ולכן עלינו להכיר בחשיבות כוח הדיבור שלנו.
כאן נוצר לי החיבור המתאים לאסף בני. אסף לא היה שיפוטי, ואף לא ביקורתי ברמה האישית. מעולם לא שמעתי מפיו ניבול פה, קללה, לשון הרע או סתם רכילות. נהפוך הוא - "ואהבת לרעך כמוך" היה הכלל שהוביל אותו בחייו. מבלי לדעת שהיום אכתוב מילים אלו, כבר בימי השבעה מצאתי לנכון שמשפט זה הוא המתאים ביותר להיחרט על גבי המצבה של אסף.

עניין זה מובילני לעניין בריאת האדם. "וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ " . קיבלנו מהאל נשמה ובה כוחות ויכולות שהן מעל לכל נברא, אותם עלינו לנצל לעשייה חיובית כפי שהייתה עשייתו של אסף. ברגע כתיבת שורות אלו, אני נדהמת לגלות שוב, שגם ביטוי זה חרוט על גבי המצבה של אסף.

מסיפור גן עדן אנו יכולים ללמוד על טיבה ומהותה של אחריות עצמית.
האדם מתנער מאחריותו ומפיל את כל האחריות על האישה: "וַיֹּאמֶר הָאָדָם הָאִשָּׁה אֲשֶׁר נָתַתָּה עִמָּדִי הִוא נָתְנָה-לִּי מִן-הָעֵץ וָאֹכֵל". אף האישה אינה נושאת באחריות למעשיה: " וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים לָאִשָּׁה מַה-זֹּאת עָשִׂית וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה הַנָּחָשׁ הִשִּׁיאַנִי וָאֹכֵל" .
גם מסיפור קין והבל ניתן ללמוד עוד בנושא האחריות. קין מתנער מאחריות למעשה שלו בתשובתו לאל : " וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי ?".
הנטייה הטבעית והראשונית שלנו היא להתנער מאחריות ולהאשים את האחר בתוצאות. עלינו ליטול אחריות על מעשינו, לא להאשים אחרים, ובעיקר – לשפר את דרכנו.

סיפור גן העדן מלמד אותנו גם על המאבק המתמיד שיש לנו בין היצר הטוב ( גן עדן) ליצר הרע ( הנחש). הנקודה שבה אנו בוחרים ללכת בדרך זו או אחרת, היא למעשה המקום בו אנו מפעילים את הבחירה החופשית שניתנה לנו. בספר דברים,ל,יט כתוב : "הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם, אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ--הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ, הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה; וּבָחַרְתָּ, בַּחַיִּים--לְמַעַן תִּחְיֶה, אַתָּה וְזַרְעֶךָ" הבחירה בחיים היא הבחירה בטוב, התגברות על יצר הרע שבתוכנו. בואו ונבחר בטוב, בחיים ! זו הייתה בחירתו של אסף בחייו.

"גן עדן", אינו מושג ערטילאי המופיע במקרא. גן עדן הוא כאן ועכשיו ! בידינו ליצור אותו, ובידינו לגרום לגירושינו ממנו. חיים בהרמוניה, בסובלנות, ובהבנה עם האחר הם אלו היחידים היכולים להפוך את חיינו לחיים בתוך גן עדן.

גן עדן, יותר מאשר להיות 'מקום' מסוים, הוא למעשה 'מציאות' מסוימת. מציאות ללא כאב, חולי, ריב או קנאה. ובמושגים של היהדות - ימי משיח, תקופה בה כל האנושות כולה תשוב אל מצבה הראשוני האידיאלי, כפי שהיה בתחילה.

עמוק בתוכנו, כולנו רוצים לשוב אל גן העדן. הצעד הראשון לשם כך, הוא להבין שעיסוק-יתר בעולם החומרי הוא בסך הכל קללה, ומטרתנו האמיתית היא לטפח את העולם בבחינת "לעובדה ולשומרה". לפי הרב שמשון רפאל הירש:

המילים "לעובדה ולשומרה" מבטאות את כל מעשיו של האדם, את מאמציו המכוונים לעשות את מה שהקב"ה מצפה ממנו, ואת ניסיונו להימנע מלעשות את מה שהקב"ה אוסר עליו. משום שרק מתוך מעשיו המוסריים של האדם, מקבל הטבע בעצמו את התנאים הדרושים לקיומו ושלומו.
 


" וַיִּקְרָא יְהוָה אֱלֹהִים, אֶל-הָאָדָם; וַיֹּאמֶר לוֹ, אַיֶּכָּה" .
וכי האל אינו יודע היכן קין? ללמדנו ששאלה זו מופנית אלינו יום יום שעה שעה. "איכה", פרושה "היכן אתה? היכן אתה נמצא בדרך למימוש הייעוד שלך בעולם הזה? האם אתה מממש בחייך את "ואהבת לרעך כמוך?", את הכלל הגדול ביותר בתורה ? שאלה זו חייבת שתהדהד בתוכנו ותהיה עמוד הענן המוביל אותנו בדרכנו, באותם צמתים בהם ניטיב להפעיל את הבחירה החופשית בדרך אל הטוב והישר.
תהי נשמתו של אסף צרורה בצרור החיים


 

תגובות גולשים (1)
נכתב ע"י עדינה, בתאריך 27-10-2008 02:42,
1. יישר כוח
קראתי בעיון רב את שעורי פרשת השבועוהקשר לדמותו של אסף יקירנו תבורכי בפעלך להעשרתינו במסר השבוע ,כיצד נשפר מעשינו נממש יעודינו ונטיב לחברה כאסף- האדם המופלא
 
» השב לתגובה...

הוספת תגובה